Algunos versos del Dhammapada

Acá dejo unos versos del Dhammapada (Aforismos del Dharma).

Capítulo 19. El Juez (en algunas traducciones dice "El Justo")

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258. No se vuelve uno sabio tan sólo con hablar mucho. Aquel que es apacible, libre de odio y miedo (y no causa miedo), es llamado un hombre sabio.
259. No está uno versado en la Doctrina por hablar mucho. Aquel que habiendo escuchado la Doctrina no la ignora y la observa, ese tal es uno versado en la Doctrina.
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268. Observando (voto de) silencio, el hombre no educado y necio no se vuelve un sabio. Pero el hombre sabio que, como si sostuviera una báscula, escoge lo que es bueno y descarta lo malo, es un verdadero sabio.
269. Por esta misma razón es un sabio. El que comprende el mundo (su naturaleza) por dentro y por fuera, es llamado un sabio.
...

Si les pica la curiosidad, el Dhammapada es un texto Budista. Tal vez no sepan que el Budismo no es una Religión, sino algo más parecido a una Filosofía. No es una religión porque no cumple con los requisitos que tienen que tener un conjunto de Doctrinas para ser consideradas Religión. (Dicho por el propio Dalai Lama, en una entrevista que Samuel Wolpin le hizo). A propósito, ¿saben que Religión viene de Religar (re-ligar, volver a unir)?, volver a unir al hombre con aquello que está presente en todo (que las religiones llaman Dios, y en otras doctrinas se lo llama Lo Absoluto).
También, uno puede re-elaborar el significado de Religión, y entonces decir que el Budismo es una Religión. Digo re-elaborar porque algo nos han enseñado con respecto a lo que es la Religión, pero es tarea de uno ver con sus propios ojos (entender) lo que es un acto religioso. Porque sino, habremos recibido un mensaje de un teléfono descompuesto, o tal vez, como dice el refrán, estaremos mirando al dedo en vez de a la Luna.

Cortito y al pie.
¡Saludos!

La importancia de la propia "lectura"

Acá dejo un poema del gran Rudyard Kipling
(Más abajo dejo unos motivantes, en relación con el título del post)


IF

If you can keep your head when all about you
Are losing theirs and blaming it on you,
If you can trust yourself when all men doubt you,
But make allowance for their doubting too;
If you can wait and not be tired by waiting,
Or being lied about, don’t deal in lies,
Or being hated, don’t give way to hating,
And yet don’t look too good, nor talk too wise:

If you can dream – and not make dreams your master;
If you can think – and not make thoughts your aim;
If you can meet with Triumph and Disaster
And treat those two imposters just the same;
If you can bear to hear the truth you’ve spoken
Twisted by knaves to make a trap for fools,
Or watch the things you gave your life to, broken,
And stoop and build ’em up with worn-out tools:

If you can make one heap of all your winnings
And risk it on one turn of pitch-and-toss,
And lose, and start again at your beginnings
And never breathe a word about your loss;
If you can force your heart and nerve and sinew
To serve your turn long after they are gone,
And so hold on when there is nothing in you
Except the Will which says to them: “Hold on!”

If you can talk with crowds and keep your virtue,
Or walk with Kings – nor lose the common touch,
If neither foes nor loving friends can hurt you,
If all men count with you, but none too much;
If you can fill the unforgiving minute
With sixty seconds’ worth of distance run,
Yours is the Earth and everything that’s in it,
And – which is more – you’ll be a Man, my son!

[Extraído de "http://en.wikisource.org/wiki/If%E2%80%94"]


Después de haber visto varias traducciones al castellano del poema (que se puedeen encontrar en la web), elegí quedarme con el original, y con lo que yo traduzco. A porpósito: ¿Saben que "traducir" viene de "traicionar"? (traductor = traidor)
Además, si bien por ejemplo por la palabra árbol todos entienden el mismo concepto, cada quien se imagina (ve) algo distinto cuando piensa en un árbol.
¿Nunca les ha pasado algo que los conmovió, o que los llenó de una sensación que cuando quisieron explicar o no podían encontrar las palabras o si las encontraban el que los escuchaba se quedaba con cara de "¿y este/a de qué habla?"?
¿Se entiende un poco más por qué "traducir" = "traicionar"?
El que tenga oidos para oir, que oiga.

Anímense a traducir por ustedes mismos lo que dice el poema. ¿Cómo? Enlazando lo que dice literalmente con lo que les ha pasado en esas ocasiones de las que hablé en el párrafo anterior.

Hacer con lo que se tiene, estando abierto a lo que no.
Leer con la propia subjetividad, dejando abierta la lectura a posibles ampliaciones.

Apuesten por eso, sean eso.
Sean.
Ser.

El Principito

Ayer a la noche leí -creo que por primera vez- "El Principito", uno de los libros más serios que pueda haber.
Recuerden la frase de Friedrich Wilhelm Nietzsche:
"La madurez del hombre es haber vuelto a encontrar la seriedad con que jugaba cuando era niño".

Lo esencial es invisible a los ojos.
Do you feel it?

El que lea (o re-lea) esa magistral obra de Antoine de Saint-Exupéry tendrá una merecida recompensa: una que no esperaba, si lee con seriedad aunque sea unas pocas oraciones.

Eso, apuesten por eso.

Porque el reino de los cielos es como un hombre que yéndose lejos, llamó a sus siervos y les entregó sus bienes. 15 A uno dio cinco talentos, y a otro dos, y a otro uno, a cada uno conforme a su capacidad; y luego se fue lejos. 16 Y el que había recibido cinco talentos fue y negoció con ellos, y ganó otros cinco talentos. 17 Asimismo el que había recibido dos, ganó también otros dos. 18 Pero el que había recibido uno fue y cavó en la tierra, y escondió el dinero de su señor. 19 Después de mucho tiempo vino el señor de aquellos siervos, y arregló cuentas con ellos. 20 Y llegando el que había recibido cinco talentos, trajo otros cinco talentos, diciendo: Señor, cinco talentos me entregaste; aquí tienes, he ganado otros cinco talentos sobre ellos. 21 Y su señor le dijo: Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. 22 Llegando también el que había recibido dos talentos, dijo: Señor, dos talentos me entregaste; aquí tienes, he ganado otros dos talentos sobre ellos. 23 Su señor le dijo: Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. 24 Pero llegando también el que había recibido un talento, dijo: Señor, te conocía que eres hombre duro, que siegas donde no sembraste y recoges donde no esparciste; 25 por lo cual tuve miedo, y fui y escondí tu talento en la tierra; aquí tienes lo que es tuyo. 26 Respondiendo su señor, le dijo: Siervo malo y negligente, sabías que siego donde no sembré, y que recojo donde no esparcí. 27 Por tanto, debías haber dado mi dinero a los banqueros, y al venir yo, hubiera recibido lo que es mío con los intereses. 28 Quitadle, pues, el talento, y dadlo al que tiene diez talentos. 29 Porque al que tiene, le será dado, y tendrá más; y al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado. 30 Y al siervo inútil echadle en las tinieblas de afuera; allí será el lloro y el crujir de dientes. (Mateo 25)

Apuesten todo lo que tienen que esté relacionado con eso, porquer sino, lo perderán para siempre.

OM

Bhurbhuvas Suvaha;

Thath Savitur Varenyam

Bhargo Devasya Dhimahi

Dhiyo yo nah prachodayath

[Agregado el 10/09/2006]
Tiene que ver con todo eso del apostar lo que se tiene que está en relación con esa voz tranquilizadora que llega desde adentro (voz que en algunos "lugares" le llaman "corazón") una frase que escuché del gran filósofo Atahualpa Yupanqui, que ahora veo que son de una estrofa de un poema de Antonio Machado:

Moneda que está en la mano
quizá se deba guardar;
la monedita del alma
se pierde si no se da.

¿Completo?

Me propongo, ahora, mostrar un poco de un nuevo paradigma (en el que he estado involucrado).

Cuando decimos que tocamos algo, ¿A qué nos referimos?
Si no malentiendo, creo que decimos que tocamos algo cuando a través de nuestro sentido del tacto percibimos que nuestro cuerpo entra en contacto con un objeto. Claro, que entonces hay que decir qué significa "entrar en contacto un objeto con otro". ¿Qué es lo primero que les viene respecto de eso? ¿No es, acaso, la idea de que no hay distancia física entre un objeto y otro? (con otras palabras, claro, pero en esa dirección pienso que la gran mayoría respondería.
Ahora: ¿es cierto eso? ¿Es cierto que puede no haber distancia (o sea: hay distancia cero, 0, nada) entre dos objetos?. Creo que alguno, con esto, habrá captado algo de lo que quiero decir.
Observando la estructura de un átomo (un núcleo en el centro, protones por algún lugar, y electrones en quién sabe dónde -realmente, no se puede hoy en día decir con 100% de certeza dónde está o va a estar un electrón) vemos que hay mucha distancia entre los objetos que lo componen.
Cambiando la óptica: Veamos nuestro sistema solar, o en general el espacio en que se mueven los cuerpos celestes. ¿Diríamos que hay más espacio que materia? Sin embargo, al tener los pies en la tierra, la proximidad de ésta nos hace olvidar de la respuesta correcta a la pregunta.
Imagínense, todo lo vemos así, desde lo que pensamos (conciente e inconcientemente), hasta lo que pensamos sobre lo que pensamos, y lo que pensamos sobre la forma en que pensamos.

Parece que partiéramos de un paradigma: Lo que ahora sé es seguro, 100% comprobado. ¿Somos tan ingenuos?

Pasa que para ver de forma distinta, entre otras cosas, se necesita verdadera humildad (reconocer que no sabemos, que estamos caminando a ciegas). También se necesitan huevos (coraje, para animarse a salir del hábito establecido). Y otras cosas más.

¿Se entendió un poco el paradigma que quiero mostrar? ¿Alguien quiere pensar junto conmigo ese paradigma? Sino, sigo pensándolo solo, no hay problema (para pensar no necesito del otro. Al otro lo necesito para tener un espejo delante mío).

Suficiente por hoy.

It's coming

It's coming
do you feel it?

It's coming, yeah.

Ver, sólo ver

¿Quién tiene los huevos necesarios para reconocer que ha estado equivocado durante mucho tiempo? Más huevos se necesitan todavía para no escapar de ese hecho [haber estado equivocado]
No hablo de equivocarse con respecto a algún hecho de la vida cotidiana, sino de equivocarse con respecto a "El hecho" de la vida cotidiana: la manera de ver las cosas todas.

¿Y qué hacer para no escapar? Nuestra costumbre es escapar, por eso surge esa pregunta. Estamos acostumbrados a escapar cuando vemos algo que se relaciona con el miedo, como por ejemplo el ver que uno no es eso que quiere llegar a ser.
Entonces, ver. Ver sin juzgar, ver sin elegir; simplemente ver. Estamos acostumbrados a ver algo e inmediatamente calificar/clasificar ese algo, en vez de dejar que el ver sea completo. ¿Alguien es capaz de decir que en el simple hecho de ver está obligadamente involucrado el pensar sobre lo que se ve?

¿Nos vemos?
Diego.

Perdón, Perdón

Así que de eso se trataba. Así que yo no se lo que el diálogo es. Hay muchas cosas que se me escapan en la relación con el otro.
Sumergido en mi monólogo nunca me pude hacer entender, y cuando "dialogo" con otro, lo leo también a través de mi monólogo, que forma parte de mi subjetividad. O sea que ese "diálogo" no es un diálogo, es un monólogo en el que muy pocas veces escucho algo nuevo.

Así que me surge la pregunta: En los casos en que las personas llegan a entenderse verdaderamente en un diálogo, ¿qué es lo que de ellos toma intervención en el diálogo?

Y así como pasa con el diálogo, pasa seguro en otros contactos con el otro. Por ejemplo en los deportes por equipos. O en un compartir una tarde de silencio frente al río.
Y la pregunta sigue siendo la misma: ¿qué es lo que de ellos toma intervención en ese momento?

Un abrazo,
Diego.

¿Sujeto - Objeto?

¿Qué es esto de la división objeto - sujeto, que proviene de un intento de entender/conocer el mundo que nos rodea y sus leyes?
El científico intenta describir las cosas de esa manera: dice "Yo soy el observador del hecho, de la 'experiencia'."
¿Qué es el observador? ¿Dónde está? ¿Está en algún lugar? Los científicos han buscado una y otra vez a ese "observador" en el cerebro y no lo han encontrado. Han encontrado que, por ejemplo, cuando miramos un árbol se activa una determinada zona del cerebro, y que cuando a una persona le decimos "imaginate un árbol" se activa esa misma parte del cerebro.

Fijémonos qué incompleto que está el paradigma actual, donde se quiere hablar de "sujeto" y de "objeto" cuando no se está seguro de los límitesa del sujeto. Uno puede asegurar (hasta donde la conciencia alcanza) que el límite de un objeto es tal, pero ¿puede asegurar que hay límite del sujeto?
Si me quieren decir "El sujeto es sólo esto que se ve (su cuerpo) más esto que parece pensar", digo: ¿por qué asegurar "Yo soy este cuerpo y esta conciencia (y nada más)"? Quiero decir que epistemológicamente no es correcto decir "Somos esto y nada más"

Pensar.

El Lazo

Parece que no puedo nombrarte
significante que me defines
Parece que quiero ser
aquello que no soy
[Diego Alcántara]

Si siempre que interpretamos algo lo hacemos a partir de nuestra subjetividad, ¿cómo podemos ver lo que realmente es ese algo?
Me encuentro en un callejón sin salida, aparentemente no hay respuesta viable.

Analicemos las posibles soluciones:
a) Intento ver por mí mismo ese algo
Primero: ¿Puedo conocer la verdad de ese algo desde mi objetividad? ¿Existe la objetividad pura? (nada más, ¿para qué más?)
Segundo: ¿Puedo conocer la verdad de ese algo desde mi subjetividad? Mi visión subjetiva ya está limitada, tiene un color de cirstal determinado, tiene sus "áreas negras". Lo que veré, entonces, lo veré distorsionado.
Tercero: ¿Puedo conocer la verdad de ese algo tratando de ser objetivo estando plenamente conciente de que mi subjetividad influye en mis observaciones? Puedo intentarlo (no arriesgo decir más que eso)

b) Algún otro me da su punto de vista de lo que vio de ese algo.
Primero: Ese otro vio desde su subjetividad, con lo cual sólo puede aportarme desde su lugar, igual que yo a él. Podría tener un saber verdadero sobre ese algo, pero nada me asegura que el sabe qué es lo que es verdadero de aquello que sabe (eso me pasa a mí también).
Segundo: Mis límites para entenderlo están dados por mis significantes, o sea: cuando él se comunique conmigo para transmitirme lo que sabe verdaderamente (sin que necesariamente él sepa que lo sabe) y lo que cree que sabe, usará todo su conjunto de significantes, significantes que cuando yo trate de interpretarlos pasarán por un filtro: mis resistencias, y por un interpretador: mi subjetividad. Lo cual distorsiona el mensaje que ese otro quiere transmitirme.


¿Entonces?
Puedo darme una idea, que será un intento de solución, un intento de hacer algo válido, nada más que un intento, no puedo dar un "consejo".

Teniendo en cuenta que:
* La relación con el otro (el lazo) puede beneficiarnos.
* No existe la objetividad pura, en el mundo material (concreto) en el que estamos.
* No se me ocurre ninguna otra solución.

Doy mi posible solución:
Apostar por el lazo, tenerse paciencia.


Espero haber sido honesto conmigo mismo.


Un fuerte abrazo,
Diego.

No hay relación sexual

Quizás no seamos conscientes de que cuando miramos algo lo miramos desde un lugar específico (desde el que estamos parados).
Imagínense parados frente a una montaña que no concoen, mirando un camino hacia la cumbre. Estoy parado en un lugar determinado, y desde ahí miro una o varias rutas posibles para la ascención. Y desde ahí, habiendo elegido una, emprendo el camino. Iré subiendo, y a medida que vaya subiendo iré aprendiendo sobre ese camino. Cuando haya llegado a la cumbre veré el camino por el cual subí. Tal vez me de cuenta de que si a algunos tramos del camino los hubiera cambiado hubiera usado menos energía. Pero claro, yo ascendí eligiendo el camino desde abajo, pues podía entender los caminos mirando desde abajo, pues ese era el lugar desde el que estaba considerando la ascención.
Y quizás desde ahí también vea que por otros lados de la montaña habían otros caminos. Pero, de nuevo, yo elegí el camino que elegí debido a mi posición. Y quizás por esos otros caminos estubieran subiendo otras personas, quizás otras personas llegaron a la cumbre, quizás otros sigan evaluando desde abajo por dónde subir.
Si cuando yo estaba abajo podía hablar, digamos por "celular", sobre cómo subir a la cumbre, con alguien que estaba del otro lado, ese alguien me hubiera dicho lo que veía desde Su lugar, y yo le hubiera dicho lo que veía desde Mi lugar. Se ve claramente que no tendría sentido que nos hubiésemos puesto a discutir cuál era el mejor camino para llegar a la cumbre, pues cada uno iba a argumentar desde Su Propia posición.
No podremos hablar entonces de que, visto desde abajo, hay "un único camino más óptimo". Quizás tampoco haya un "único camino más óptimo" visto desde la cumbre, pues tal vez haya más de uno con recorrido similar.

¿Qué podemos hacer ante esta situación? ¿Es necesario hacer algo? ¿En qué dimensiones (registros) hay que hacer algo?

Un abrazo,
los dejo pensar-se,
Diego.

A partir de Hoy

Y en el largo suspiro de la noche,
me llama tu mirada, mirada que
a pesar mío, me invita a reflexionar

Y en el eterno silencio tuyo,
me invitaste a contestar,
aquello que debía ser respondido (¿por vos?)

Hoy tendré que enfrentarme a un silencio,
silencio que me invitará a hacerme cargo
de todo aquello que pasa por mi.

Y entonces me sure la pregunta, débil, facilona:
¿Es bueno para mí que esos silencios sean tan parecidos?
pregunta que me entrega a un escape, y que, entonces, me muestra.

Muestra mi dolor, algo de mi real, algo de mí.
No soy el mismo de hace unos años,
ni siquiera soy el mismo que era hace 2 semanas.

Soy el mismo y no soy el mismo, con doble razón:
Soy el mismo pues el sujeto sigue apostando,
y no soy el mismo porque el yo se sigue desintegrando

¿Y la otra razón de esa "doble razón"?
¡Ja! ello apareció sutilmente, y se escabulló
No soy el mismo, no soy el mismo.

Aparece, ahora, una tercera razón:
No soy el mismo, pues el sujeto va creciendo, madurando.
Soy el mismo, pues el yo sigue creyendo serlo.

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A partir de Hoy, otro psicoanalista me dará una Orientación, en este caso Lacaniana.
Este texto, a pesar de ser poesía, lo ubico en este blog y no en el otro blog mío
Digo "a pesar de" porque hace unos meses pensé "En este blog discursaré mis pensamientos, y en el otro mis poesías".
¿Qué ha cambiado, en este caso, para que publique una poesía acá?
Nada. Y todo.
Hechos: Cambio de analista, Cambio de Criterio de lugar de Publicación.

En algunos registros míos se producen cambios, acá estoy, sosteniendo el cambio.

¡Salud a todos los hombres de buena voluntad!

Diego.

PD: No tengo ganas de aclarar qué significa para mí "Orientación". Aquel pajero (como dice Yinius) que malentienda lo que digo que sufra por ser pajero, o sea: que pague las consecuencias de su elección (elegir la paja mental).