Hombre, Conócete

Uno de los cambios...

2007-12-06T09:57:00.000-03:00

Este es uno de los cambios que se está produciendo en el mundo en esta época...

¿Que vamos a hacer al respecto?

Regalos

2007-11-13T20:04:00.000-03:00

Los Regalos son una forma de decir "no puedo ahora devolverte con la misma moneda que me has pagado"

Paráfrasis

2007-11-10T09:18:00.000-03:00

Dime en qué crees, y
te diré de qué sufres

La Gran Armonía

2007-08-30T21:53:00.000-03:00

Acá transcribo un texto que me ha gustado mucho, no lo encontré en muchos lugares por internet. Este texto es atribuido a Confucio, un conocido filósofo chino.

Cuando prevalece El Gran Principio el mundo es una comunidad donde los funcionarios son elegidos conforme a su sabiduría y su capacidad, donde impera la confianza y se promueve la cordialidad en las relaciones humanas. En consecuencia, los hombres no solo considerarán como padres a sus propios padres ni como hijos tan solo a sus propios hijos. Los ancianos recibirán atención hasta el fin de sus días. Los jóvenes podrán ser útiles a la sociedad. Los niños serán criados con solicitud. Los viudos, las viudas y los huérfanos, así como los enfermos y los inválidos, estarán bajo una protección conveniente. Todo hombre tendrá su empleo y toda mujer su hogar. No se aceptará la idea de que la riqueza permanezca inactiva, ni se usarán las energías para provecho personal. En tal comunidad, no prosperarán los planes egoístas; no se producirán robos ni crímenes y la gente no tendrá necesidad de acerrojar sus puertas. Esto es lo que se entiende por La Gran Armonía

Espero les sea útil...

Ubuntu!

2007-06-30T20:25:00.001-03:00

Hace cerca de dos semanas que instalé en la PC de mi casa una distribución de Linux llamada Ubuntu. ¿Qué significa Ubuntu? Preguntémosle a Nelson Mandela:

Unos comerciales de Linux:
Evolución

Precaución

¿Quieren saber más?

Nos vemos...

Entrevista a Jacques Lacan

2007-06-26T22:08:00.001-03:00

Acá dejo una entrevista "inédita" (fue realizada en 1974 y publicada recién en el 2004) al gran Psicoanalista francés Jacques Lacan

Ya en 1974 se hablaba de una "Crisis del Psicoanálisis"...hay gente que no sabe lo que dice...

Lacan: "En diez años máximo, el que me lea hallará todo transparente, como una buena jarra de cerveza"

Emilio Granzotto
Magazine Litteraire

-Cada vez se habla con más frecuencia de la crisis del psicoanálisis. Se dice que Sigmund Freud está obsoleto, la sociedad moderna ha descubierto que su obra no basta para entender al hombre, ni para interpretar a fondo su relación con el mundo.

- Esos son cuentos. En primer lugar, la crisis. No existe tal crisis, no puede haberla. El psicoanálisis aún no ha encontrado sus propios límites. Todavía hay tanto por descubrir en la práctica y en el conocimiento. En el psicoanálisis no hay solución inmediata, sólo la larga y paciente investigación de las razones. En segundo lugar, Freud.

¿Cómo puede decirse que está obsoleto si aún no lo hemos entendido a cabalidad? Lo que sí es cierto es que nos ha dado a conocer cosas completamente nuevas que ni siquiera habríamos imaginado antes de él. Desde los problemas del inconsciente hasta la importancia de la sexualidad, desde el acceso a lo simbólico hasta la sujeción a las leyes del lenguaje.

- Su doctrina pone en tela de juicio la verdad, es una cuestión que nos concierne a todos y cada uno personalmente. Es algo muy distinto a una crisis. Lo repito: estamos lejos de Freud. Su nombre también ha servido para cubrir muchas cosas, ha habido desviaciones, los epígonos no siempre han seguido fielmente el modelo, se han creado confusiones. Tras su muerte en 1939, algunos de sus alumnos también pretendieron ejercer el psicoanálisis de otro modo, reduciendo su enseñanza a una fórmula banal: la técnica como ritual, la práctica restringida al tratamiento de la conducta, y como medio de readaptación del individuo a su entorno social. Es la negación de Freud, un psicoanálisis de comodidad, de salón.

- El propio Freud lo previó. Solía decir que hay tres posiciones insostenibles, tres tareas imposibles: gobernar, educar y ejercer el psicoanálisis. En nuestros días, poco importa quién asume la responsabilidad de gobernar y todo el mundo se cree educador. En cuanto a los psicoanalistas, gracias a Dios, prosperan, como los magos y los curanderos. Proponer a la gente ayudarla significa un éxito asegurado, y la clientela se atropella a sus puertas. El psicoanálisis es otra cosa.

- ¿Exactamente qué?

– Lo defino como un síntoma, revelador de la enfermedad de la civilización en la que vivimos. Ciertamente, no es una filosofía. Aborrezco la filosofía, hace ya mucho tiempo que no dice nada interesante. El psicoanálisis tampoco es una fe y no me gusta llamarlo ciencia. Digamos que es una práctica y que se ocupa de lo que no anda bien. Terriblemente difícil porque pretende introducir en la vida cotidiana lo imposible, lo imaginario. Ha obtenido algunos resultados hasta el presente pero aún no tiene reglas y se presta a todo tipo de equívocos.

No hay que olvidar que se trata de algo totalmente nuevo, bien sea con respecto a la medicina, o la sicología y a sus anexos. Además es muy joven. Freud murió hace apenas 35 años. Su primer libro, La Interpretación de los Sueños, fue publicado en 1900, con muy poco éxito. Se vendieron, eso creo, 300 ejemplares en varios años. Tuvo pocos pupilos, a quienes se les tomaba por locos, y que ni siquiera estaban de acuerdo en la manera de poner en práctica y de interpretar lo que habían aprendido.

- ¿Qué es lo que no anda bien en el hombre de hoy?

– Es ese gran hastío, la vida como consecuencia del curso del progreso. A través del psicoanálisis, las personas esperan aventurarse hasta donde puedan ir arrastrando ese hastío.

- ¿Qué impulsa a la gente a hacerse psicoanalizar?

– El miedo. Cuando le ocurren cosas, incluso cosas que desea, cosas que no comprende, el hombre siente miedo. Sufre por no entender y poco a poco cae en un estado de pánico. Es la neurosis. En la neurosis histérica, el cuerpo enferma de miedo de estar enfermo, sin estarlo en realidad. En la neurosis obsesiva, el miedo mete cosas raras en la mente, pensamientos que no podemos controlar, fobias en las cuales las formas y objetos adquieren significaciones diversas que suscitan miedo.

- ¿Por ejemplo?

– El neurótico se siente obligado por una necesidad tremenda de ir docenas de veces a verificar si un grifo está realmente cerrado. O si una cosa está en su lugar, sabiendo sin embargo con certeza que el grifo está como debe estar y que la cosa está en el lugar donde debe estar. No hay píldoras que curen esto. Hay que descubrir por qué esto nos pasa y saber qué significa.

- ¿Y la cura?

– El neurótico es un enfermo que se cura con la palabra, y sobre todo con su propia palabra. Debe hablar, contar, explicarse a sí mismo. Freud definía el psicoanálisis como la asunción por parte del sujeto de su propia historia, en la medida en que ella está constituida por la palabra dirigida a otro. El psicoanálisis es el reino de la palabra, no hay otro remedio. Freud explicaba que el inconsciente no es tan profundo como inaccesible a un examen profundo de lo consciente. Y decía que en ese inconsciente, el que habla es un sujeto dentro del sujeto, trascendiendo al sujeto. La palabra es la gran fuerza del psicoanálisis.

-¿La palabra de quién, del enfermo o del psicoanalista?

– En el psicoanálisis los términos “enfermo”, “medicina”, “remedio” no son más precisos que las fórmulas pasivas que adoptamos comúnmente. Cuando hablamos de “hacerse psicoanalizar” cometemos un error. Quien hace el verdadero trabajo en el análisis es quien habla, el sujeto analizado. Aunque lo haga de la manera sugerida por el analista quien le indica cómo proceder, y lo ayuda mediante sus intervenciones. Él también proporciona una interpretación.

A simple vista, ella parece dar un sentido a lo que dice el analizado. En realidad, la interpretación es más sutil, tendiendo a borrar el sentido de las cosas por las que sufre el individuo. El objetivo es mostrarle a través de su propio relato que el síntoma, digamos la enfermedad, no tiene relación alguna con nada, que está privada de cualquier sentido posible. Aunque en apariencia es real, no existe.

Las vías por las que procede este acto de la palabra exigen mucha práctica y una paciencia infinita. La paciencia y la medición son los instrumentos del psicoanálisis. La técnica consiste en saber medir la ayuda que se le da al individuo analizado. En consecuencia, el psicoanálisis es difícil.

–Cuando se habla de Jacques Lacan se asocia inevitablemente este nombre con una fórmula, el “regreso” a Freud ¿Qué significa esto?

– Exactamente lo que se dice. El psicoanálisis es Freud. Si se quiere hacer psicoanálisis, hay que regresar a Freud, a sus términos y definiciones, leídos e interpretados en sentido literal. Yo fundé en París una escuela freudiana precisamente con este objetivo. Hace más de 20 años que expongo mi punto de vista: regresar a Freud significa simplemente despejar el terreno de desviaciones y equívocos de la fenomenología existencial por ejemplo, como del formalismo institucional de las sociedades psicoanalíticas, retomando la lectura de la enseñanza de Freud según los principios definidos y enumerados a partir de su trabajo. Releer a Freud quiere decir sencillamente releer a Freud. Quien no lo hace en el psicoanálisis, utiliza una fórmula abusiva.

–Pero Freud es difícil. Y se dice que Lacan lo vuelve francamente incomprensible. A Lacan se le reprocha hablar y sobre todo escribir de una maneta tal que sólo unos pocos adeptos pueden esperar comprender.

– Lo sé, se me tiene por un oscuro que esconde su pensamiento tras una cortina de humo. Me pregunto por qué. A propósito del análisis, repito con Freud que es “el juego intersubjetivo a través del cual la verdad entra en lo real” ¿Acaso no está claro? Pero el psicoanálisis no es cosa de niños.

Mis libros son definidos como incomprensibles ¿Pero por qué? No los escribí para todo el mundo, para que fueran comprendidos por todos. Al contrario, nunca me ocupé en lo más mínimo de complacer a ningún tipo de lector, quien quiera que sea. Tenía cosas que decir y las dije. Me basta con tener un público que lee. Si no comprenden, paciencia. En cuanto al número de lectores, he tenido más suerte que Freud. Mis libros son incluso más leídos, eso me sorprende.
También estoy convencido de que en diez años máximo, el que me lea hallará todo transparente, como una buena jarra de cerveza. Quizá entonces dirán: ‘Este Lacan, que banalidad’”.

– ¿Cuáles son las características del lacanismo?

– Aún es muy pronto para decirlo, ya que el lacanismo todavía no existe. Apenas se siente su aroma, como un presentimiento.

En todo caso, Lacan es un señor que práctica el psicoanálisis desde al menos 40 años y que durante todos esos años lo ha estudiado. Creo en el estructuralismo y en la ciencia del lenguaje. Escribí en mi libro que “a lo que nos lleva el descubrimiento de Freud es a la enormidad del orden en el que hemos entrado, en el que nacimos por segunda vez, si se quiere expresar así, saliendo del estado llamado muy acertadamente infans, sin palabra”.

El orden simbólico sobre el cual Freud basó su descubrimiento está constituido por el lenguaje como momento del discurso universal concreto. Es el mundo de la palabra el que crea el mundo de las cosas, inicialmente confusas en todo lo que está por suceder. Sólo las palabras pueden dar un sentido cabal a la esencia de las cosas. Sin las palabras, nada existiría ¿Qué sería el placer sin el intermediario de la palabra?

Mi idea es que Freud, enunciando en sus primeras obras – La interpretación de los sueños, Más allá del principio del placer, Tótem y tabú- las leyes del inconsciente, fue el precursor de la postulación de las teorías con las cuales unos años después Ferdinand de Saussure abriría la vía a la lingüística moderna. Esta está sometida, como todo el resto, a las leyes del lenguaje. Sólo las palabras pueden engendrarla y darle consistencia. Sin el lenguaje, la humanidad no avanzaría ni un paso en las investigaciones sobre el pensamiento. Este es el caso del psicoanálisis. Cualquiera que sea la función que se le atribuya, agente de sanación, de formación o de sondeo, sólo hay un medio del cual nos servimos: la palabra del paciente. Y toda palabra amerita una respuesta.

– Luego, es análisis en tanto que diálogo. Hay personas que lo interpretan más bien como un sucedáneo de la confesión.

- ¿Pero qué confesión? No le confesamos nada al psicoanalista. Uno se deja llevar a decirle cosas, simplemente, todo lo que nos pasa por la cabeza. Palabras, precisamente. El descubrimiento del psicoanálisis es el hombre como animal hablante. Le corresponde al analista ordenar las palabras que escucha y darles un sentido, una significación. Para hacer un buen análisis, hace falta un acuerdo, la alianza entre el analizado y el analista.

A través del discurso de uno, el otro intenta de hacerse una idea de lo que se trata y descubrir más allá del síntoma aparente el nudo difícil de la verdad. La otra función del analista es explicar el sentido de las palabras para hacer entender al paciente lo que puede esperarse del análisis.

– Es una relación de extrema confianza.

– Más bien un intercambio donde lo importante es que uno habla y el otro escucha. También el silencio. El analista no plantea preguntas y no tiene ideas. Sólo da las respuestas que quiere darle a las cuestiones que suscitan su deseo. Pero al final del final, el analizado siempre va a donde lo lleva el analista.

– Acaba de hablar de la cura ¿Hay posibilidad de curar? ¿Superar la neurosis?

– El psicoanálisis triunfa cuando limpia el terreno, sale del síntoma, sale de lo real. Es decir, cuando llega a la verdad.

- ¿Podría enunciar el mismo concepto de una manera menos lacaniana?

– Llamo síntoma a todo lo que viene de lo real. Y real a todo aquello que anda mal, que no funciona, que se opone a la vida del hombre y al enfrentamiento de su personalidad. Lo real siempre regresa al mismo lugar. Siempre lo encontramos allí, con los mismos rostros. Los científicos tienen razón al decir que nada es imposible en lo real. Hace falta un tupé sagrado para afirmar cosas de este tipo, o bien, como lo supongo, la total ignorancia de lo que se hace y se dice.
Lo real y lo imposible son antitéticos, no pueden ir juntos. El análisis empuja al individuo hacia lo imposible, le sugiere considerar el mundo como es verdaderamente, es decir imaginario, sin significación. Mientras que lo real, como un pájaro voraz, no hace más que nutrirse de cosas con sentido, acciones que tienen un sentido.

Escuchamos repetir que hay que darle sentido a esto o aquello, a sus propios pensamientos, a sus propias aspiraciones, a los deseos, al sexo, a la vida. Pero no sabemos nada de nada sobre la vida. Los sabios se afanan en explicárnoslo.
Mi temor es que por su fracaso, lo real, esa cosa monstruosa que no existe, termine por tomarlo, por arrastrarlo. La ciencia sustituye a la religión y además es más despótica, obtusa y oscurantista. Hay un dios-átomo, un dios-espacio, etc. Si la ciencia gana o la religión, el psicoanálisis está acabado.

– ¿En nuestros días, que relación existe entre la ciencia y el psicoanálisis?

– Para mí, la única ciencia verdadera, seria, a seguir, es la ciencia-ficción. La otra, la oficial, la que tiene sus altares en los laboratorios, avanza a tientas, sin equilibrio. E incluso, comienza a tener miedo de su propia sombra.

Parece que a los sabios les está llegando el momento de la angustia. En sus laboratorios asépticos, en sus batas almidonadas, esos viejos chiquillos que juegan con cosas desconocidas, fabricando aparatos cada vez más complicados e inventando fórmulas cada vez más oscuras, comienzan a preguntarse lo que podrá venir mañana, a dónde nos llevarán finalmente sus investigaciones siempre novedosas. En fin, yo me pregunto ¿y si fuera demasiado tarde? Los biólogos se lo preguntan hoy, o los físicos, los químicos. Para mí, están locos. Aunque ya están en el proceso de cambiarle el rostro al universo, sólo ahora, en el presente se les ocurre preguntarse si por casualidad esto no podría ser peligroso ¿Y si todo saltara? ¿Si las bacterias cultivadas tan amorosamente en los blancos laboratorios se transformaran en enemigos mortales? ¿Y si el mundo fuera barrido por una horda de estas bacterias con toda la mierda que lo habita, comenzando por esos sabios de los laboratorios?

A las tres posiciones imposibles de Freud, gobierno, educación, psicoanálisis, yo le agregaría una cuarta, la ciencia. Salvo que los sabios no saben que su posición es insostenible.

– Esa es una visión bastante pesimista de lo que llamamos progreso.

– No, es otra cosa. No soy pesimista. No pasará nada. Por la sencilla razón de que el hombre es un bueno para nada, ni siquiera es capaz de destruirse a sí mismo. Personalmente, me parecería maravillosa una calamidad total producida por el hombre. Esa sería la prueba de que ha llegado a hacer algo con sus manos, su cabeza, sus intervenciones divinas, naturales o de otra especie.
Todas esas bellas bacterias sobrealimentadas por diversión, diseminadas en el mundo como las langostas de la Biblia, significarían el triunfo del hombre. Pero eso no sucederá. La ciencia atraviesa, afortunadamente, por una crisis de responsabilidad, todo entrará en el orden de las cosas, como se dice. Yo lo anuncié: lo real tomará la delantera, como siempre. Y nosotros seremos como siempre dichosos.

– Otra paradoja de Jacques Lacan. Se le reprocha, además de la dificultad del lenguaje y oscuridad de los conceptos, los juegos de palabras, las bromas del lenguaje, los retruécanos a la francesa, y precisamente, las paradojas. Quien lo escucha o quien lo lee tiene el derecho a sentirse desorientado.

– De hecho, ya no bromeo, digo cosas muy serias. Me sirvo solamente de la palabra como los sabios de los que he hablado se sirven de sus alambiques y de sus instalaciones electrónicas. Siempre busco referirme a la experiencia del psicoanálisis.

– Usted dice: lo real no existe. Pero el hombre promedio sabe que lo real es el mundo, todo lo que lo rodea, lo que ve con sus ojos, lo que toca.

– Deslastrémonos también de este hombre promedio que, en principio no existe. Existen individuos, eso es todo. Cuando escucho hablar del hombre común, de fenómenos de masa y de cosas de ese tipo, pienso en todos los pacientes que he visto pasar por el diván en cuarenta años de escucha. Ninguno, en medida alguna, se parece al otro, ninguno tiene las mismas fobias, las mismas angustias, la misma manera de relatar, el mismo miedo de no entender. El hombre promedio ¿quién es ese? ¿Yo, usted, mi conserje, el presidente de la república?

– Hablábamos de lo real, del mundo que vemos todos.

- Exactamente. La diferencia entre lo real, es decir lo que está mal, y lo simbólico, lo imaginario es decir la verdad, es que lo real es el mundo. Para constatar que el mundo no existe, que no hay mundo, basta con pensar en todas las banalidades que una infinidad de imbéciles creen que es el mundo. Y yo invito a mis amigos de Panorama, antes de acusarme de paradójico, a reflexionar sobre lo que apenas han leído.

– Se diría que usted es siempre pesimista.

– Eso no es cierto. No me clasifico ni entre los alarmistas ni entre los angustiados. Será muy infeliz el psicoanalista que no haya superado el estadio de la angustia. Es cierto, a nuestro alrededor hay cosas horripilantes y devoradoras, como la televisión por medio de la cual una gran parte de nosotros es fagocitada. Pero esto sólo ocurre porque hay personas que se dejan fagocitar, que hasta se inventan un interés por lo que ven.

Luego, hay otros ardides monstruosos igualmente devoradores: los cohetes que van a la luna, las investigaciones en el fondo de los océanos, etc. Todas cosas que devoran. Pero no hay motivo para dramatizar. Estoy seguro de que cuando nos hartemos de los cohetes, de la televisión y de todas las malditas investigaciones al vacío, encontraremos otra cosa de qué ocuparnos. Es una reviviscencia de la religión ¿verdad? ¿Y qué mejor monstruo devorador que la religión? Es una fiestas continua para divertirse durante siglos como ya ha quedado demostrado.

Mi respuesta a todo eso, es que el hombre siempre ha sabido adaptarse al mal. Lo único real que podemos concebir, a lo que tenemos acceso es justamente eso: habrá que buscarle una razón, darle sentido a las cosas, como decimos. De otro modo, el hombre no tendría angustia, Freud no se habría hecho célebre, y yo sería profesor de liceo.

– ¿Las angustias siempre son de esta naturaleza o existen angustias ligadas a ciertas condiciones sociales, a determinadas épocas históricas, a algunas latitudes?

– La angustia del sabio que tiene miedo de sus descubrimientos puede parecer reciente. ¿Pero qué sabemos de lo que ocurrió en otros tiempos? ¿De los dramas des otros investigadores? La angustia del obrero esclavo en la cadena de producción como en la rama de una galera, es la angustia de hoy. O, más sencillamente, está vinculada con las otras definiciones y palabras de hoy.

- ¿Pero qué es la angustia para el psicoanálisis?

– Algo que se sitúa más allá de nuestro cuerpo, un miedo, pero de nada, que el cuerpo, incluido el espíritu, puede motivar. El miedo del miedo, en resumen. Muchos de esos miedos, muchas de esas angustias, al nivel que las percibimos tienen que ver con el sexo. Freud decía que la sexualidad, para el animal hablante que se llama hombre, no tiene ni remedio ni esperanza. Una de las tareas del analista es encontrar en la palabra del paciente la relación entre la angustia y el sexo, ese gran desconocido.

– Hoy en día, cuando el sexo se distribuye por todas partes, sexo en el cine, sexo en el teatro, sexo en la televisión, sexo en los periódicos, en las canciones, en las playas, se dice que las personas siente menos angustia por los problemas ligados a la esfera sexual. Los tabúes han caído, se dice, el sexo ya no da miedo.

– La sexomanía invasora no es más que un fenómeno publicitario. El psicoanálisis es una cosa sería que tiene que ver, lo repito, con una relación estrictamente personal entre dos individuos: el sujeto y el analista. No existe el psicoanálisis colectivo, así como no hay angustias o neurosis de masas.

Que el sexo sea puesto al orden del día en cada esquina, tratado como un detergente cualquiera en los carruseles televisados, no implica ninguna promesa de beneficio alguno. No digo que eso sea malo. No basta ciertamente con tratar las angustias y los problemas particulares. Hay que partir de la moda, de esa fingida liberalización que se nos da, como un bien otorgado desde arriba, por la supuesta sociedad permisiva. Pero no sirve a nivel del psicoanálisis.

Fuente: Un blog...

Para asegurar más la veracidad:
Magazine Litteraire Nro. 428
[Editado 28-01-2010: el link de la Revista no funciona más, dejo este otro link, que tiene una parte del artículo en francés, porque ahora la revista tiene la modalidad "sea miembro premium y podrá acceder a todo el contenido". Artículo en Magazine Litteraire Nro. 428 (parcial)]

¡Salud!

Principios Rectores del Acto Analítico

2007-06-12T21:14:00.000-03:00

A aquellos que les pique la curiosidad por el psicoanálisis, les dejo estas palabras de Eric Laurent. Aclaro que el resaltado en verde es mío.

Preámbulo
Durante el Congreso de la AMP en Comandatuba, en el 2004, la Delegada General presentó una "Declaración de principios" ante la Asamblea General. Luego los Consejos de las Escuelas hicieron llegar los resultados de sus lecturas, de sus observaciones y señalamientos. Después de ese trabajo, presentamos ahora, ante la Asamblea, estos Principios que les pedimos adopten.

Primer principio: El psicoanálisis es una práctica de la palabra. Los dos participantes son el analista y el analizante, reunidos en presencia en la misma sesión psicoanalítica. El analizante habla de lo que le trae, su sufrimiento, su síntoma. Este síntoma está articulado a la materialidad del inconsciente; está hecho de cosas dichas al sujeto que le hicieron mal y de cosas imposibles de decir que le hacen sufrir. El analista puntúa los decires del analizante y le permite componer el tejido de su inconsciente. Los poderes del lenguaje y los efectos de verdad que este permite, lo que se llama la interpretación, constituyen el poder mismo del inconsciente. La interpretación se manifiesta tanto del lado del psicoanalizante como del lado del psicoanalista. Sin embargo, el uno y el otro no tienen la misma relación con el inconsciente pues uno ya hizo la experiencia hasta su término y el otro no.

Segundo principio: La sesión psicoanalítica es un lugar donde pueden aflojarse las identificaciones más estables, a las cuales el sujeto está fijado. El psicoanalista autoriza a tomar distancia de los hábitos, de las normas, de las reglas a las que el psicoanalizante se somete fuera de la sesión. Autoriza también un cuestionamiento radical de los fundamentos de la identidad de cada uno. Puede atemperar la radicalidad de este cuestionamiento teniendo en cuenta la particularidad clínica del sujeto que se dirige a él. No tiene en cuenta nada más. Esto es lo que define la particularidad del lugar del psicoanalista, aquel que sostiene el cuestionamiento, la abertura, el enigma, en el sujeto que viene a su encuentro. Por lo tanto, el psicoanalista no se identifica con ninguno de los roles que quiere hacerle jugar su interlocutor, ni a ningún magisterio o ideal presente en la civilización. En ese sentido, el analista es aquel que no es asignable a ningún lugar que no sea el de la pregunta sobre el deseo.

Tercer principio: El analizante se dirige al analista. Pone en el analista sentimientos, creencias, expectativas en respuesta a lo que él dice, y desea actuar sobre las creencias y expectativas que él mismo anticipa. El desciframiento del sentido no es lo único que está en juego en los intercambios entre analizante y analista. Está también el objetivo de aquel que habla. Se trata de recuperar junto a ese interlocutor algo perdido. Esta recuperación del objeto es la llave del mito freudiano de la pulsión. Es ella la que funda la transferencia que anuda a los dos participantes. La formula de Lacan según la cual el sujeto recibe del Otro su propio mensaje invertido incluye tanto el desciframiento como la voluntad de actuar sobre aquel a quien uno se dirige. En última instancia, cuando el analizante habla, quiere encontrar en el Otro, más allá del sentido de lo que dice, a la pareja de sus expectativas, de sus creencias y deseos. Su objetivo es encontrar a la pareja de su fantasma. El psicoanalista, aclarado por la experiencia analítica sobre la naturaleza de su propio fantasma, lo tiene en cuenta y se abstiene de actuar en nombre de ese fantasma.

Cuarto principio: El lazo de la transferencia supone un lugar, el "lugar del Otro", como dice Lacan, que no está regulado por ningún otro particular. Este lugar es aquel donde el inconsciente puede manifestarse en el decir con la mayor libertad y, por lo tanto, donde aparecen los engaños y las dificultades. Es también el lugar donde las figuras de la pareja del fantasma pueden desplegarse por medio de los más complejos juegos de espejos. Por ello, la sesión analítica no soporta ni un tercero ni su mirada desde el exterior del proceso mismo que está en juego. El tercero queda reducido a ese lugar del Otro.
Este principio excluye, por lo tanto, la intervención de terceros autoritarios que quieran asignar un lugar a cada uno y un objetivo previamente establecido del tratamiento psicoanalítico. El tercero evaluador se inscribe en esta serie de los terceros, cuya autoridad sólo se afirma por fuera de lo que está en juego entre el analizante, el analista y el inconsciente.

Quinto principio: No existe una cura estándar ni un protocolo general que regiría la cura psicoanalítica. Freud tomó la metáfora del ajedrez para indicar que sólo había reglas o para el inicio o para el final de la partida. Ciertamente, después de Freud, los algoritmos que permiten formalizar el ajedrez han acrecentado su poder. Ligados al poder del cálculo del ordenador, ahora permiten a una máquina ganar a un jugador humano. Pero esto no cambia el hecho de que el psicoanálisis, al contrario que el ajedrez, no puede presentarse bajo la forma algorítmica. Esto lo vemos en Freud mismo que transmitió el psicoanálisis con la ayuda de casos particulares: El Hombre de las ratas, Dora, el pequeño Hans, etc. A partir del Hombre de los lobos, el relato de la cura entró en crisis. Freud ya no podía sostener en la unidad de un relato la complejidad de los procesos en juego. Lejos de poder reducirse a un protocolo técnico, la experiencia del psicoanálisis sólo tiene una regularidad, la de la originalidad del escenario en el cual se manifiesta la singularidad subjetiva. Por lo tanto, el psicoanálisis no es una técnica, sino un discurso que anima a cada uno a producir su singularidad, su excepción.

Sexto principio: La duración de la cura y el desarrollo de las sesiones no pueden ser estandarizadas. Las curas de Freud tuvieron duraciones muy variables. Hubo curas de sólo una sesión, como el psicoanálisis de Gustav Mahler. También hubo curas de cuatro meses como la del pequeño Hans o de un año como la del Hombre de las ratas y también de varios años como la del Hombre de los lobos. Después, la distancia y la diversificación no han cesado de aumentar. Además, la aplicación del psicoanálisis más allá de la consulta privada, en los dispositivos de atención, ha contribuido a la variedad en la duración de la cura psicoanalítica. La variedad de casos clínicos y de edades en las que el psicoanálisis ha sido aplicado permite considerar que ahora, en el mejor de los casos, la duración de la cura se define "a medida". Una cura se prolonga hasta que el analizante esté lo suficientemente satisfecho de la experiencia que ha hecho como para dejar al analista. Lo que se persigue no es la aplicación de una norma sino al acuerdo del sujeto consigo mismo.

Séptimo principio: El psicoanálisis no puede determinar su objetivo y su fin en términos de adaptación de la singularidad del sujeto a normas, a reglas, a determinaciones estandarizadas de la realidad. El descubrimiento del psicoanálisis es, en primer lugar, el de la impotencia del sujeto para llegar a la plena satisfacción sexual. Esta impotencia es designada con el término de castración. Más allá de esto, el psicoanálisis con Lacan, formula la imposibilidad de que exista una norma de la relación entre los sexos. Si no hay satisfacción plena y si no existe una norma, le queda a cada uno inventar una solución particular que se apoya en su síntoma. La solución de cada uno puede ser más o menos típica, puede estar más o menos sostenida en la tradición y en las reglas comunes. Sin embargo, puede también remitir a la ruptura o a una cierta clandestinidad. Todo esto no quita que, en el fondo, la relación entre los sexos no tiene una solución que pueda ser "para todos". En ese sentido, está marcada por el sello de lo incurable, y siempre se mostrará defectuosa.
El sexo, en el ser hablante, remite al "no todo".

Octavo principio: La formación del psicoanalista no puede reducirse a las normas de formación de la universidad o a las de la evaluación de lo adquirido por la práctica. La formación analítica, desde que fue establecida como discurso, reposa en un trípode: seminarios de formación teórica (para-universitarios), la prosecución por el candidato psicoanalista de un psicoanálisis hasta el final (de ahí los efectos de formación), la transmisión pragmática de la práctica en las supervisiones (conversaciones entre pares sobre la práctica) Durante un tiempo, Freud creyó que era posible determinar una identidad del psicoanalista. El éxito mismo del psicoanálisis, su internacionalización, las múltiples generaciones que se han ido sucediendo desde hace un siglo, han mostrado que esa definición de una identidad del psicoanalista era una ilusión. La definición del psicoanalista incluye la variación de esta identidad. La definición es la variación misma. La definición del psicoanalista no es un ideal, incluye la historia misma del psicoanálisis y de lo que se ha llamado psicoanalista en distintos contextos de discurso.

La nominación del psicoanalista incluye componentes contradictorios. Hace falta una formación académica, universitaria o equivalente, que conlleva el cotejo general de los grados. Hace falta una experiencia clínica que se trasmite en su particularidad bajo el control de los pares. Hace falta la experiencia radicalmente singular de la cura. Los niveles de lo general, de lo particular y de lo singular son heterogéneos. La historia del movimiento psicoanalítico es la de las discordias y la de las interpretaciones de esa heterogeneidad. Forma parte, ella también, de la gran Conversación del psicoanálisis, que permite decir quién es psicoanalista. Este decir se efectúa en procedimientos que tienen lugar en esas comunidades que son las instituciones analíticas. El psicoanalista nunca está solo, sino que depende, como en el chiste, de un Otro que le reconozca. Este Otro no puede reducirse a un Otro normativizado, autoritario, reglamentario, estandarizado. El psicoanalista es aquel que afirma haber obtenido de la experiencia aquello que podía esperar de ella y, por lo tanto, afirma haber franqueado un "pase", como lo nombró Lacan. El “pase” testimonia del franqueamiento de sus impases. La interlocución con la cual quiere obtener el acuerdo sobre ese atravesamiento, se hace en dispositivos institucionales. Más profundamente, ella se inscribe en la gran Conversación del psicoanálisis con la civilización. El psicoanalista no es autista. El psicoanalista no cesa de dirigirse al interlocutor benevolente, a la opinión ilustrada, a la que anhela conmover y tocar en favor de la causa analítica.

Traducción: Carmen Cuñat

Fuente: AMP Blog

Sobre el Psicoanálisis

2007-06-10T21:17:00.000-03:00

Me parece interesante la visión de personas muy maduras que llegan a definir algo por lo que no es, o mediante aproximaciones por las fronteras de eso que si se dice, deja de ser lo que se quería transmitir. Lean a Jesús intentando explicarle a los que lo escuchaban lo que era para él el "Reino de los Cielos" mediante muchas parábolas. También tenemos el caso de Lao Tse, afirmando:
"El Tao llamado Tao
no es el Tao eterno.
El nombre que puede ser nombrado
no es el verdadero nombre.

El principio del cielo y de la tierra
no tiene nombre."

Tal vez algo relacionado con esto sea lo que entendí de una explicación que le dieron a mi compañera en la facultad de psicología referida a las definiciones; era más o menos así: "Llamamos 'mesa' a una mesa, porque no es el techo, ni un lápiz, ni una carpeta, ni un bolígrafo, ni..." (ni nada que no sea una mesa).

Dejo a continuación un Fragmento del trabajo “Intervención sobre la interpretación”, incluido en Encuentro de Buenos Aires. El efecto mutativo de la interpretación psicoanalítica, compilación de Juan Carlos Stagnaro y Dominique Wintrebert (Ed. Polemos).
Este fragmento lo saqué de Página 12

El que sabe que no sabe lo que dice

Por Jacques-Alain Miller (Psicoanalista. Delegado general de la Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP). Presidente del Instituto del Campo Freudiano)

Preguntémonos cuáles son los grandes usos de la palabra en el vínculo social. 1) Está la palabra que manda. El que manda habla primero. El otro obedece, se conforma, se somete, hace lo que se le dice. “Ve”, dice el amo, y el servidor va. Así se expresa un antiguo texto babilónico. 2) Está la palabra que comunica, que enseña, que informa, es decir que impone al otro una forma, un estándar, que trasega saberes. Al que recibe le toca conformarse. 3) Y está la palabra que expresa. Bajo sus formas primarias parece desconocer todo destinatario; pero, fundamentalmente, expresarse es dirigirse a otro, quejarse, reivindicar, pedir a otro que tiene lo que a uno le falta, forzar la escucha. Pienso en el alto funcionario ruso puesto en escena por Gogol, que se ofende cuando su subordinado le dirige la palabra: “¿Cómo se atreve? (a hablarme)”. Ya hablarle es insolencia, hacerse escuchar por el potente es ejercer un poder ilegítimo.
Con respecto a esta tripartición, ¿qué vamos a decir de la palabra que interpreta? Como analista, también estoy por estructura en una posición de superioridad. Me solicitan, como iban a Delfos a hacerse descifrar el destino por la pitonisa transportada. Vienen, como a pitonisa, a someter su palabra a mi examen. Un médico dice: “¡Desvístete! ¡Muestra el cuerpo!”. Un analista dice: “¡Habla!”.
Para el solicitante se trata de quitarse todo lo que ata la palabra, de relajar las exigencias del superyó, las inhibiciones, la buena educación; deponer las armas de la palabra que manda, y quedarse solamente con la palabra que demanda, que impone su queja. Por estructura, la interpretación analítica supone la disimetría de los interlocutores. Strachey hace del analista un “superyó auxiliar”, un nuevo trozo de superyó que va contra el superyó ya existente. Lacan, de manera más formalizada, ubica al analista en el lugar del amo.
Pero es un amo que no actúa como un amo. Esa es la paradoja constitutiva del acto interpretativo en el psicoanálisis: el analista dispone del poder de la palabra, y no lo utiliza ni para mandar, ni para enseñar, ni para esculpir al paciente según su propia imagen, ni para comunicar sus emociones y transmitir lo que lo divide. Por supuesto, hace todo esto, pero en tanto preliminar a lo que es su uso propio, peculiar, inédito de la palabra, es decir, interpretar.
Siento la interpretación como una práctica exquisita, que necesitaría de un tacto infinito, que no se confunde para nada con la buena educación. Lacan decía que no se podía analizar a los ricos porque no pueden pagar, pagar con algo que les cueste. Dudo que se pueda analizar a reyes y princesas, si se les debe respeto. Respeto es distancia, mientras que la palabra de interpretación se avecina a lo más íntimo sin respetar el encuadre, la ciudadela que protege a lo más arraigado del síntoma, a la libido que él tiene presa.
Toda interpretación es irrespetuosa, un analista puede ser civil, pero si se detuviera en la buena educación, no funcionaría. Actúa de manera inhabitual, y a veces hasta indelicada, pero con tacto, de manera dosificada, a la medida de lo que el otro puede soportar de la potencia de la palabra. Le corresponde ser delicado en la brutalidad misma de la interpretación, en el paso brusco de la cortesía al irrespeto que no apunta a sacudir al otro sino, en él, al viejo amo que comanda la repetición.
Se podría decir que la palabra de la interpretación se sostiene en un lenguaje que es metalenguaje puesto que toma como referencia, como objeto, la palabra del otro. Pero la estratificación del lenguaje objeto y del metalenguaje sólo es posible en la dimensión del escrito.
En el análisis, el intérprete no habla otra lengua que la del otro.
A la vez, dos locutores jamás hablan la misma lengua. Nunca una palabra tiene exactamente la misma significación para dos, o, por lo menos, la misma resonancia. Es la carga libidinal de las palabras la que determina la significación, y su distribución es siempre singular. Lo que se puede poner como denominador común, es solamente el sin-sentido: emblemas, señales, rituales, palabras vaciadas de significación.
Uno no sabe lo que quiere decir una palabra para el otro, el eco que encuentra en él, la resonancia, y, por esa misma razón, cuando uno habla a otro, nunca sabe lo que uno mismo dice.
Un analista debería ser una excepción. Debería ser el hombre que sabe lo que dice. Era el ideal de Monsieur Teste, de Paul Valéry. Pero seamos más humildes: un analista es el hombre –el ser-hablante– que sabe que nadie sabe lo que dice, el peso, el alcance de lo que dice. Es imposible para un analista refugiarse en un “No quise decir esto” cuando el otro interpreta la interpretación que le ha dado. ¡Es ridículo invocar su buena intención como uno es analista! ¡Invocar su buena fe! Como dice Lacan: “De todos los errores, el de buena fe es el más imperdonable”.
La buena fe supone otro que reconozca que no he deseado esto. El inconsciente significa que tú no sabes lo que deseas, que algo te queda velado para siempre en tu deseo. “Soy de buena fe” se interpreta como “No me hago responsable de las consecuencias”. Esa excusa, esa cobardía no está permitida a un analista. Lo que no sé de mi deseo, me lo enseñan las consecuencias de lo que digo.
“De nuestra posición de sujeto –dice Lacan– somos siempre responsables.” Es una tesis existencialista que se torna irónica en el psicoanálisis: somos responsables sin ser libres. Es decir: nuestras elecciones son forzadas.

Ocultar el resplandor - Tao Te Ching

2007-06-09T00:54:00.000-03:00

...
El cielo dura eternamente, la tierra permanece.
Eternos y permanentes porque no viven para sí mismos.
Por eso son eternos y duraderos.

Es así que el hombre sabio,
al ponerse en el último lugar, es el primero.
No pensando en sí mismo, se mantiene.
No buscando su bien, lo realiza.
...

Esas dos fueron estrofas de la obra Tao Te Ching, atribuida a Lao-Tse.

Es bueno aprender a ser como la hoja de una planta, por la cual se desliza una gota de rocío que, con el tiempo, perfora a la roca.

¡Adelante!

Catecismo Buddhista

2007-06-02T11:48:00.001-03:00

Estuve leyendo durante las dos semanas pasadas un libro de Henry S. Olcott: "Catecismo Buddhista". Debido a que yo asociaba catecismo con lo que conocía (como no podía ser de otra manera), que es lo que cualquiera que haya tomado la comunión conoce (como yo), y también debido a que si el título del libro es ese (no puede estar mal, es correcto, me planteé) busqué en el Diccionario de la Real Academia Española el significado de la palabra catecismo y éstas son las acepciones que arrojó:

1. m. Libro de instrucción elemental que contiene la doctrina cristiana, escrito con frecuencia en forma de preguntas y respuestas.

2. m. Obra que, redactada frecuentemente en preguntas y respuestas, contiene la exposición sucinta de alguna ciencia o arte.

3. m. catequesis (‖ lugar o reunión donde se imparte la doctrina cristiana).

Y me di cuenta que el título del libro estaba usando la segunda acepción de la palabra.

Es interesante el encontrarnos en situaciones como esta, en la que una frase nos desubica, y más interesante es cuando investigamos si la desubicación fue causada porque estaba mal planteada la frase o porque nuestros conocimientos son limitados (¡cuántos no son conscientes de eso! ¡y sin serlo andan por el mundo afirmando cosas que no saben! -eso me incluye-)

Volviendo al tema del libro, de lo que trata el libro, voy a dejar unos pasajes del mismo:

1 PREGUNTA: ¿ A que religión ^{^[1]} pertenecéis ?

RESPUESTA: A la Buddhista

2 PREGUNTA: ¿Qué es el Buddhismo o Budismo?

RESPUESTA: Es un conjunto de enseñanzas predicadas por el gran personaje llamado Buddha ^[2]

3 PREGUNTA: ¿ Es la palabra" Buddhismo" la más adecuada para esta doctrina?

RESPUESTA: No. Esa palabra sólo es un término occidental. La palabra más adecuada es Bauddha Dharma.

4 PREGUNTA: ¿Llamarais buddhista a una persona meramente por haber nacido de padres buddhistas?

RESPUESTA: En modo alguno. Buddhista es aquel que no sólo profesa la creencia en que el Buddha fue el más noble de los Instructores, que cree en la Doctrina que Él predicó y en la Fraternidad de los Arhats, sino que practica Sus preceptos en la vida diaria.

5 PREGUNTA: ¿Cómo se llama un buddhista varón, laico?

RESPUESTA: Upasaka.

6 PREGUNTA: ¿ y cómo una mujer buddhista?

RESPUESTA: Upasika.

7 PREGUNTA: ¿Cuándo se predicó primero esta doctrina?

RESPUESTA: Hay algún desacuerdo en cuanto a la fecha exacta; pero según las Escrituras de Ceilán, fue en el año 2513 del presente Kali Yuga ^[3]

8 PREGUNTA: ¿ Dadnos las fechas más importantes de la última vida del Fundador.

RESPUESTA: Nació bajo la constelación Visa en un martes, el mes de Mayo, en el año 2478 del Kali Yuga. Se retiró a las selvas en el año 2506; llegó a ser Buddha en 2513; y, saliendo del circulo de los renacimientos, entró en Paranirvana en el año 2558, a la edad de ochenta años. Cada uno de estos acontecimientos ocurrió en un día de luna llena, por lo cual se celebran juntos el día del plenilunio del mes de Vaisakha o Wesak, que corresponde al mes de Mayo.

9 PREGUNTA: ¿El Buddha era Dios?

RESPUESTA: No. El Buddha Dharma no enseña que existiera encarnación "divina".

10 PREGUNTA: ¿Fue un hombre?

RESPUESTA: Sí; pero el más sabio, el más noble y el más santo. Se había desarrollado hasta aquel punto en el curso de innumerables nacimientos, poniéndose a la cabeza de todos los demás seres, exceptuando los anteriores Buddhas.

11. PREGUNTA: ¿Hubo otros Buddhas antes de él?

RESPUESTA: Sí, como se explicará más adelante.

12. PREGUNTA: ¿Era Buddha su nombre?

RESPUESTA: No. Buddha es el nombre de una condición o estado de la mente después de haber alcanzado el pináculo de su desarrollo.

13. PREGUNTA: ¿Cuál es su significado?

RESPUESTA: Iluminado, o bien el que tiene la perfecta sabiduría. La palabra pali es Sabbannu, el de Conocimiento ilimitado. En sánscrito es Sarvajña.

14. PREGUNTA: ¿Cuál era, pues, el verdadero nombre del Buddha?

RESPUESTA: Siddartha era su nombre real, y Gautama, su nombre de familia. Fue príncipe de Kapilavastu y perteneció a la ilustre familia de los Okkáka de la Raza Solar.

15. PREGUNTA: ¿Quiénes fueron su padre y su madre?

RESPUESTA: El Rey Suddhodana y la Reina Máyá, llamada Maha Maya.

[1] La palabra" religión" es de lo más inadecuado para aplicarla al Buddhismo, que no es una religión, sino una filosofía moral. Pero por el uso, se ha aplicado la palabra para designar la doctrina moral especial de los pueblos, y así la emplean en las estadísticas. Los Buddhistas de Ceilán nunca le han dado el significado de lo que implican los europeos en la construcción etimológica de la raíz latina de ese vocablo. En su credo no hay nada que "ligue", en el sentido cristiano, es decir, una sumisión o fusión del yo en un Ser Divino. Su palabra local para designar su relación con el Buddhismo y con el Buddha, es Agama, que es sánscrita pura y significa "aproximarse o llegar". Y como "Buddha" significa iluminación, la palabra compuesta con que designan el Buddhismo, es Buddhagama, que puede traducirse "aproximación o camino a la iluminación". Los misioneros, al encontrar a mano la palabra Agama, la adoptaron como equivalente de "religión"; y ellos llaman al Cristianismo, Christianagama, cuando debía ser Christianibandhana, pues bandhana es el equivalente etimológico de "religión". También a los buddhistas se les llama Vibhajja vada (el que analiza), y Advayavadi. Con esta explicación, continuaré empleando la palabra en favor del lector.

[2] Debe tenerse presente que, en Oriente, Buddhismo significa la "religión" de Buddha; mientras que Budhismo (con una d), significa Bodha, o Bodhi, sabiduría. (N. del T.)

[3] Empezó el año 3102 (antes de nuestra Era). - N. del T.

¡Que lo aprovechen!

Diego

Ser

2007-03-12T11:46:00.000-03:00

En el libro "Una temporada con Lacan" Pierre Rey cuenta algo significativo para él. Dice que hablando con un amigo se dio cuenta de algo. Hablaban sobre la conocida frase pronunciada por Hamlet: "Ser o no ser, esa es la cuestión"; respecto de ella el amigo le hizo notar cómo cambiaba el sentido de la misma al mover la coma de lugar: "Ser o no, ser esa es la cuestión"

¿Qué piensan?

Algunos versos del Dhammapada

2006-12-17T19:50:00.000-03:00

Acá dejo unos versos del Dhammapada (Aforismos del Dharma).

Capítulo 19. El Juez (en algunas traducciones dice "El Justo")

...
258. No se vuelve uno sabio tan sólo con hablar mucho. Aquel que es apacible, libre de odio y miedo (y no causa miedo), es llamado un hombre sabio.
259. No está uno versado en la Doctrina por hablar mucho. Aquel que habiendo escuchado la Doctrina no la ignora y la observa, ese tal es uno versado en la Doctrina.
...
268. Observando (voto de) silencio, el hombre no educado y necio no se vuelve un sabio. Pero el hombre sabio que, como si sostuviera una báscula, escoge lo que es bueno y descarta lo malo, es un verdadero sabio.
269. Por esta misma razón es un sabio. El que comprende el mundo (su naturaleza) por dentro y por fuera, es llamado un sabio.
...

Si les pica la curiosidad, el Dhammapada es un texto Budista. Tal vez no sepan que el Budismo no es una Religión, sino algo más parecido a una Filosofía. No es una religión porque no cumple con los requisitos que tienen que tener un conjunto de Doctrinas para ser consideradas Religión. (Dicho por el propio Dalai Lama, en una entrevista que Samuel Wolpin le hizo). A propósito, ¿saben que Religión viene de Religar (re-ligar, volver a unir)?, volver a unir al hombre con aquello que está presente en todo (que las religiones llaman Dios, y en otras doctrinas se lo llama Lo Absoluto).
También, uno puede re-elaborar el significado de Religión, y entonces decir que el Budismo es una Religión. Digo re-elaborar porque algo nos han enseñado con respecto a lo que es la Religión, pero es tarea de uno ver con sus propios ojos (entender) lo que es un acto religioso. Porque sino, habremos recibido un mensaje de un teléfono descompuesto, o tal vez, como dice el refrán, estaremos mirando al dedo en vez de a la Luna.

Cortito y al pie.
¡Saludos!

La importancia de la propia "lectura"

2006-09-29T20:58:00.000-03:00

Acá dejo un poema del gran Rudyard Kipling
(Más abajo dejo unos motivantes, en relación con el título del post)

IF

If you can keep your head when all about you
Are losing theirs and blaming it on you,
If you can trust yourself when all men doubt you,
But make allowance for their doubting too;
If you can wait and not be tired by waiting,
Or being lied about, don’t deal in lies,
Or being hated, don’t give way to hating,
And yet don’t look too good, nor talk too wise:

If you can dream – and not make dreams your master;
If you can think – and not make thoughts your aim;
If you can meet with Triumph and Disaster
And treat those two imposters just the same;
If you can bear to hear the truth you’ve spoken
Twisted by knaves to make a trap for fools,
Or watch the things you gave your life to, broken,
And stoop and build ’em up with worn-out tools:

If you can make one heap of all your winnings
And risk it on one turn of pitch-and-toss,
And lose, and start again at your beginnings
And never breathe a word about your loss;
If you can force your heart and nerve and sinew
To serve your turn long after they are gone,
And so hold on when there is nothing in you
Except the Will which says to them: “Hold on!”

If you can talk with crowds and keep your virtue,
Or walk with Kings – nor lose the common touch,
If neither foes nor loving friends can hurt you,
If all men count with you, but none too much;
If you can fill the unforgiving minute
With sixty seconds’ worth of distance run,
Yours is the Earth and everything that’s in it,
And – which is more – you’ll be a Man, my son!

[Extraído de "http://en.wikisource.org/wiki/If%E2%80%94"]

Después de haber visto varias traducciones al castellano del poema (que se puedeen encontrar en la web), elegí quedarme con el original, y con lo que yo traduzco. A porpósito: ¿Saben que "traducir" viene de "traicionar"? (traductor = traidor)
Además, si bien por ejemplo por la palabra árbol todos entienden el mismo concepto, cada quien se imagina (ve) algo distinto cuando piensa en un árbol.
¿Nunca les ha pasado algo que los conmovió, o que los llenó de una sensación que cuando quisieron explicar o no podían encontrar las palabras o si las encontraban el que los escuchaba se quedaba con cara de "¿y este/a de qué habla?"?
¿Se entiende un poco más por qué "traducir" = "traicionar"?
El que tenga oidos para oir, que oiga.

Anímense a traducir por ustedes mismos lo que dice el poema. ¿Cómo? Enlazando lo que dice literalmente con lo que les ha pasado en esas ocasiones de las que hablé en el párrafo anterior.

Hacer con lo que se tiene, estando abierto a lo que no.
Leer con la propia subjetividad, dejando abierta la lectura a posibles ampliaciones.

Apuesten por eso, sean eso.
Sean.
Ser.

El Principito

2006-08-27T12:08:00.000-03:00

Ayer a la noche leí -creo que por primera vez- "El Principito", uno de los libros más serios que pueda haber.
Recuerden la frase de Friedrich Wilhelm Nietzsche:
"La madurez del hombre es haber vuelto a encontrar la seriedad con que jugaba cuando era niño".

Lo esencial es invisible a los ojos.
Do you feel it?

El que lea (o re-lea) esa magistral obra de Antoine de Saint-Exupéry tendrá una merecida recompensa: una que no esperaba, si lee con seriedad aunque sea unas pocas oraciones.

Eso, apuesten por eso.

Porque el reino de los cielos es como un hombre que yéndose lejos, llamó a sus siervos y les entregó sus bienes. 15 A uno dio cinco talentos, y a otro dos, y a otro uno, a cada uno conforme a su capacidad; y luego se fue lejos. 16 Y el que había recibido cinco talentos fue y negoció con ellos, y ganó otros cinco talentos. 17 Asimismo el que había recibido dos, ganó también otros dos. 18 Pero el que había recibido uno fue y cavó en la tierra, y escondió el dinero de su señor. 19 Después de mucho tiempo vino el señor de aquellos siervos, y arregló cuentas con ellos. 20 Y llegando el que había recibido cinco talentos, trajo otros cinco talentos, diciendo: Señor, cinco talentos me entregaste; aquí tienes, he ganado otros cinco talentos sobre ellos. 21 Y su señor le dijo: Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. 22 Llegando también el que había recibido dos talentos, dijo: Señor, dos talentos me entregaste; aquí tienes, he ganado otros dos talentos sobre ellos. 23 Su señor le dijo: Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. 24 Pero llegando también el que había recibido un talento, dijo: Señor, te conocía que eres hombre duro, que siegas donde no sembraste y recoges donde no esparciste; 25 por lo cual tuve miedo, y fui y escondí tu talento en la tierra; aquí tienes lo que es tuyo. 26 Respondiendo su señor, le dijo: Siervo malo y negligente, sabías que siego donde no sembré, y que recojo donde no esparcí. 27 Por tanto, debías haber dado mi dinero a los banqueros, y al venir yo, hubiera recibido lo que es mío con los intereses. 28 Quitadle, pues, el talento, y dadlo al que tiene diez talentos. 29 Porque al que tiene, le será dado, y tendrá más; y al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado. 30 Y al siervo inútil echadle en las tinieblas de afuera; allí será el lloro y el crujir de dientes. (Mateo 25)

Apuesten todo lo que tienen que esté relacionado con eso, porquer sino, lo perderán para siempre.

OM

Bhurbhuvas Suvaha;

Thath Savitur Varenyam

Bhargo Devasya Dhimahi

Dhiyo yo nah prachodayath

[Agregado el 10/09/2006]
Tiene que ver con todo eso del apostar lo que se tiene que está en relación con esa voz tranquilizadora que llega desde adentro (voz que en algunos "lugares" le llaman "corazón") una frase que escuché del gran filósofo Atahualpa Yupanqui, que ahora veo que son de una estrofa de un poema de Antonio Machado:

Moneda que está en la mano
quizá se deba guardar;
la monedita del alma
se pierde si no se da.

¿Completo?

2006-07-10T20:54:00.000-03:00

Me propongo, ahora, mostrar un poco de un nuevo paradigma (en el que he estado involucrado).

Cuando decimos que tocamos algo, ¿A qué nos referimos?
Si no malentiendo, creo que decimos que tocamos algo cuando a través de nuestro sentido del tacto percibimos que nuestro cuerpo entra en contacto con un objeto. Claro, que entonces hay que decir qué significa "entrar en contacto un objeto con otro". ¿Qué es lo primero que les viene respecto de eso? ¿No es, acaso, la idea de que no hay distancia física entre un objeto y otro? (con otras palabras, claro, pero en esa dirección pienso que la gran mayoría respondería.
Ahora: ¿es cierto eso? ¿Es cierto que puede no haber distancia (o sea: hay distancia cero, 0, nada) entre dos objetos?. Creo que alguno, con esto, habrá captado algo de lo que quiero decir.
Observando la estructura de un átomo (un núcleo en el centro, protones por algún lugar, y electrones en quién sabe dónde -realmente, no se puede hoy en día decir con 100% de certeza dónde está o va a estar un electrón) vemos que hay mucha distancia entre los objetos que lo componen.
Cambiando la óptica: Veamos nuestro sistema solar, o en general el espacio en que se mueven los cuerpos celestes. ¿Diríamos que hay más espacio que materia? Sin embargo, al tener los pies en la tierra, la proximidad de ésta nos hace olvidar de la respuesta correcta a la pregunta.
Imagínense, todo lo vemos así, desde lo que pensamos (conciente e inconcientemente), hasta lo que pensamos sobre lo que pensamos, y lo que pensamos sobre la forma en que pensamos.

Parece que partiéramos de un paradigma: Lo que ahora sé es seguro, 100% comprobado. ¿Somos tan ingenuos?

Pasa que para ver de forma distinta, entre otras cosas, se necesita verdadera humildad (reconocer que no sabemos, que estamos caminando a ciegas). También se necesitan huevos (coraje, para animarse a salir del hábito establecido). Y otras cosas más.

¿Se entendió un poco el paradigma que quiero mostrar? ¿Alguien quiere pensar junto conmigo ese paradigma? Sino, sigo pensándolo solo, no hay problema (para pensar no necesito del otro. Al otro lo necesito para tener un espejo delante mío).

Suficiente por hoy.

It's coming

2006-05-26T12:20:00.000-03:00

It's coming
do you feel it?

It's coming, yeah.

Ver, sólo ver

2006-03-21T22:31:00.000-03:00

¿Quién tiene los huevos necesarios para reconocer que ha estado equivocado durante mucho tiempo? Más huevos se necesitan todavía para no escapar de ese hecho [haber estado equivocado]
No hablo de equivocarse con respecto a algún hecho de la vida cotidiana, sino de equivocarse con respecto a "El hecho" de la vida cotidiana: la manera de ver las cosas todas.

¿Y qué hacer para no escapar? Nuestra costumbre es escapar, por eso surge esa pregunta. Estamos acostumbrados a escapar cuando vemos algo que se relaciona con el miedo, como por ejemplo el ver que uno no es eso que quiere llegar a ser.
Entonces, ver. Ver sin juzgar, ver sin elegir; simplemente ver. Estamos acostumbrados a ver algo e inmediatamente calificar/clasificar ese algo, en vez de dejar que el ver sea completo. ¿Alguien es capaz de decir que en el simple hecho de ver está obligadamente involucrado el pensar sobre lo que se ve?

¿Nos vemos?
Diego.

Perdón, Perdón

2006-03-09T13:33:00.000-03:00

Así que de eso se trataba. Así que yo no se lo que el diálogo es. Hay muchas cosas que se me escapan en la relación con el otro.
Sumergido en mi monólogo nunca me pude hacer entender, y cuando "dialogo" con otro, lo leo también a través de mi monólogo, que forma parte de mi subjetividad. O sea que ese "diálogo" no es un diálogo, es un monólogo en el que muy pocas veces escucho algo nuevo.

Así que me surge la pregunta: En los casos en que las personas llegan a entenderse verdaderamente en un diálogo, ¿qué es lo que de ellos toma intervención en el diálogo?

Y así como pasa con el diálogo, pasa seguro en otros contactos con el otro. Por ejemplo en los deportes por equipos. O en un compartir una tarde de silencio frente al río.
Y la pregunta sigue siendo la misma: ¿qué es lo que de ellos toma intervención en ese momento?

Un abrazo,
Diego.

¿Sujeto - Objeto?

2006-03-06T13:54:00.000-03:00

¿Qué es esto de la división objeto - sujeto, que proviene de un intento de entender/conocer el mundo que nos rodea y sus leyes?
El científico intenta describir las cosas de esa manera: dice "Yo soy el observador del hecho, de la 'experiencia'."
¿Qué es el observador? ¿Dónde está? ¿Está en algún lugar? Los científicos han buscado una y otra vez a ese "observador" en el cerebro y no lo han encontrado. Han encontrado que, por ejemplo, cuando miramos un árbol se activa una determinada zona del cerebro, y que cuando a una persona le decimos "imaginate un árbol" se activa esa misma parte del cerebro.

Fijémonos qué incompleto que está el paradigma actual, donde se quiere hablar de "sujeto" y de "objeto" cuando no se está seguro de los límitesa del sujeto. Uno puede asegurar (hasta donde la conciencia alcanza) que el límite de un objeto es tal, pero ¿puede asegurar que hay límite del sujeto?
Si me quieren decir "El sujeto es sólo esto que se ve (su cuerpo) más esto que parece pensar", digo: ¿por qué asegurar "Yo soy este cuerpo y esta conciencia (y nada más)"? Quiero decir que epistemológicamente no es correcto decir "Somos esto y nada más"

Pensar.

El Lazo

2006-03-02T14:09:00.000-03:00

Parece que no puedo nombrarte
significante que me defines
Parece que quiero ser
aquello que no soy
[Diego Alcántara]

Si siempre que interpretamos algo lo hacemos a partir de nuestra subjetividad, ¿cómo podemos ver lo que realmente es ese algo?
Me encuentro en un callejón sin salida, aparentemente no hay respuesta viable.

Analicemos las posibles soluciones:
a) Intento ver por mí mismo ese algo
Primero: ¿Puedo conocer la verdad de ese algo desde mi objetividad? ¿Existe la objetividad pura? (nada más, ¿para qué más?)
Segundo: ¿Puedo conocer la verdad de ese algo desde mi subjetividad? Mi visión subjetiva ya está limitada, tiene un color de cirstal determinado, tiene sus "áreas negras". Lo que veré, entonces, lo veré distorsionado.
Tercero: ¿Puedo conocer la verdad de ese algo tratando de ser objetivo estando plenamente conciente de que mi subjetividad influye en mis observaciones? Puedo intentarlo (no arriesgo decir más que eso)

b) Algún otro me da su punto de vista de lo que vio de ese algo.
Primero: Ese otro vio desde su subjetividad, con lo cual sólo puede aportarme desde su lugar, igual que yo a él. Podría tener un saber verdadero sobre ese algo, pero nada me asegura que el sabe qué es lo que es verdadero de aquello que sabe (eso me pasa a mí también).
Segundo: Mis límites para entenderlo están dados por mis significantes, o sea: cuando él se comunique conmigo para transmitirme lo que sabe verdaderamente (sin que necesariamente él sepa que lo sabe) y lo que cree que sabe, usará todo su conjunto de significantes, significantes que cuando yo trate de interpretarlos pasarán por un filtro: mis resistencias, y por un interpretador: mi subjetividad. Lo cual distorsiona el mensaje que ese otro quiere transmitirme.

¿Entonces?
Puedo darme una idea, que será un intento de solución, un intento de hacer algo válido, nada más que un intento, no puedo dar un "consejo".

Teniendo en cuenta que:
* La relación con el otro (el lazo) puede beneficiarnos.
* No existe la objetividad pura, en el mundo material (concreto) en el que estamos.
* No se me ocurre ninguna otra solución.

Doy mi posible solución:
Apostar por el lazo, tenerse paciencia.

Espero haber sido honesto conmigo mismo.

Un fuerte abrazo,
Diego.

No hay relación sexual

2006-02-14T19:03:00.000-03:00

Quizás no seamos conscientes de que cuando miramos algo lo miramos desde un lugar específico (desde el que estamos parados).
Imagínense parados frente a una montaña que no concoen, mirando un camino hacia la cumbre. Estoy parado en un lugar determinado, y desde ahí miro una o varias rutas posibles para la ascención. Y desde ahí, habiendo elegido una, emprendo el camino. Iré subiendo, y a medida que vaya subiendo iré aprendiendo sobre ese camino. Cuando haya llegado a la cumbre veré el camino por el cual subí. Tal vez me de cuenta de que si a algunos tramos del camino los hubiera cambiado hubiera usado menos energía. Pero claro, yo ascendí eligiendo el camino desde abajo, pues podía entender los caminos mirando desde abajo, pues ese era el lugar desde el que estaba considerando la ascención.
Y quizás desde ahí también vea que por otros lados de la montaña habían otros caminos. Pero, de nuevo, yo elegí el camino que elegí debido a mi posición. Y quizás por esos otros caminos estubieran subiendo otras personas, quizás otras personas llegaron a la cumbre, quizás otros sigan evaluando desde abajo por dónde subir.
Si cuando yo estaba abajo podía hablar, digamos por "celular", sobre cómo subir a la cumbre, con alguien que estaba del otro lado, ese alguien me hubiera dicho lo que veía desde Su lugar, y yo le hubiera dicho lo que veía desde Mi lugar. Se ve claramente que no tendría sentido que nos hubiésemos puesto a discutir cuál era el mejor camino para llegar a la cumbre, pues cada uno iba a argumentar desde Su Propia posición.
No podremos hablar entonces de que, visto desde abajo, hay "un único camino más óptimo". Quizás tampoco haya un "único camino más óptimo" visto desde la cumbre, pues tal vez haya más de uno con recorrido similar.

¿Qué podemos hacer ante esta situación? ¿Es necesario hacer algo? ¿En qué dimensiones (registros) hay que hacer algo?

Un abrazo,
los dejo pensar-se,
Diego.

A partir de Hoy

2006-01-18T14:28:00.000-03:00

Y en el largo suspiro de la noche,
me llama tu mirada, mirada que
a pesar mío, me invita a reflexionar

Y en el eterno silencio tuyo,
me invitaste a contestar,
aquello que debía ser respondido (¿por vos?)

Hoy tendré que enfrentarme a un silencio,
silencio que me invitará a hacerme cargo
de todo aquello que pasa por mi.

Y entonces me sure la pregunta, débil, facilona:
¿Es bueno para mí que esos silencios sean tan parecidos?
pregunta que me entrega a un escape, y que, entonces, me muestra.

Muestra mi dolor, algo de mi real, algo de mí.
No soy el mismo de hace unos años,
ni siquiera soy el mismo que era hace 2 semanas.

Soy el mismo y no soy el mismo, con doble razón:
Soy el mismo pues el sujeto sigue apostando,
y no soy el mismo porque el yo se sigue desintegrando

¿Y la otra razón de esa "doble razón"?
¡Ja! ello apareció sutilmente, y se escabulló
No soy el mismo, no soy el mismo.

Aparece, ahora, una tercera razón:
No soy el mismo, pues el sujeto va creciendo, madurando.
Soy el mismo, pues el yo sigue creyendo serlo.

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A partir de Hoy, otro psicoanalista me dará una Orientación, en este caso Lacaniana.
Este texto, a pesar de ser poesía, lo ubico en este blog y no en el otro blog mío
Digo "a pesar de" porque hace unos meses pensé "En este blog discursaré mis pensamientos, y en el otro mis poesías".
¿Qué ha cambiado, en este caso, para que publique una poesía acá?
Nada. Y todo.
Hechos: Cambio de analista, Cambio de Criterio de lugar de Publicación.

En algunos registros míos se producen cambios, acá estoy, sosteniendo el cambio.

¡Salud a todos los hombres de buena voluntad!

Diego.

PD: No tengo ganas de aclarar qué significa para mí "Orientación". Aquel pajero (como dice Yinius) que malentienda lo que digo que sufra por ser pajero, o sea: que pague las consecuencias de su elección (elegir la paja mental).

Lo que cuesta (vale)

2005-12-14T12:42:00.000-03:00

Ok. Como hay malentendido en la comunicación ¿Qué hacemos?
O sea: lo que se quiere comunicar al ser introducido en los mundos del lenguaje y de "la subjetividad de cada uno" termina siendo distorsionado por esos mundos, entonces: ¿Qué se puede hacer?

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Tomando un ejemplo concreto (un hecho basado en la realidad que percibimos) tenemos esta situación:
Yo le quiero comunicar algo a "el angie cordobés", y él, debido a su subjetividad entiende que trato a su comment de "soberibio". Nada puede estar más lejos de lo que yo quería decir.
Voy a ser sincero (ético) y decir todo lo que quise decirle en "mi comment en respuesta al suyo". Primero haré unas salvedades: lo que pensé y sentí en aquel momento, si bien eso pasó por mí, no necesariamente hacen honor a la verdad (que desconozco, pero busco) de la situación:
1) Vi que él estaba introduciendo mucha teoría (algo que no es malo).
2) A causa de su frase "Tu forma de ver el signo es mas cercana a la vision de Peirce esencialmente..."
Sentí (sentir es una acción muy relacionada con mi mundo de subjetividades) que me quería clasificar dentro de lo que él conocía, cosa que en sí no es mala, pero que hace surgir por mi subjetividad una rebeldía (en mi subjetividad hay una norma que dice más o menos así: "No quiero ser clasificado dentro de lo conocido", que surge de algo que leí hace mucho y que en aquel momento que lo leí no lo elaboré lo suficiente)
3) A pesar de eso rescaté lo que me parecía positivo de lo que él decía: "Lo que rescato de lo que decís vos es: Sobre el hecho de si entonces se deben definir los terminos a usar...que se yo, a mi no me parece tan mala idea". Le remarqué el "vos", como queriendo hacerle ver que yo lo ubico a él en ese punto, a saber: el punto en el que él reconoce que no sabe nada, cosa que considero -o sea que en mi subjetividad- es positiva. Yo trataba de mostrarle dónde ubico al sujeto en el ser humano, como lo ubico a él (como sujeto) en el mencionado punto (lugar).

Pienso que a causa de mi subjetividad -lo que expliqué en 2) y otras causas subjetivas mías-, yo involucré al decirle "Gracias por la teoría sobre lingüística..." algo negativo, cosa que él percibió y de ese percibir pensó-sintió que yo trataba de soberbio a su comentario. Yo podría haber buscado decirle eso que le dije sacando la parte negativa de mi subjetividad (por ejemplo podría haber dicho: "Conocés mucho de lingüística, y eso tiene su valor. También tiene valor (a mi entender un valor cualitativamente superior) que reconozcas que no sabés nada sobre qué hacer con el malentendido en la comunicación y que te la juegues por una posible solución, aunque desconozcas la mejor solución".
O sea: quise comunicarme con él, pero a causa de mi subjetividad y mi falta de atención involucré algo que distorsionó el mensaje. Y él a causa de su subjetividad leyó algo que no había (no quise tratar de soberbio su comment, en todo caso no me gustó que me quisiera encasillar en algo, cosa que se traduce en "sos un encasillador" más que "tu comment es soberbio").
Hasta ahí llego yo, no espero que él haga algo para explicar por qué en su subjetividad está eso relacionado con la soberbia -algo que lo acusa de soberbio-. Eso es una tarea de él, si la quiere hacer, pero yo no me pongo en dependencia de que él lo haga.

En resúmen: la subjetividad de ambos distorsionó el mensaje: la mía al emitirlo y la de él al recibirlo.

¿Qué se puede hacer, entonces? Ir tratando de aumentar nuestra atención, nuestra sensibilidad, y tratando de darle más lugar a la ética para reconocer la verdad de lo que nos pasa subjetivamente. "Pero eso lleva su tiempo" me dirán, y yo digo: "Sí, lleva su tiempo, pero es necesario hacerlo (si queremos hacer algo positivo con la cuestión del Malentendido en la comunicación). Y lo que cuesta vale."

Un abrazo a todos, sigamos adelante,
Diego.

El Malentendido

2005-12-07T14:05:00.000-03:00

Vamos a analizar qué se desencadena cuando una persona habla con otra.
Yo, al hablar con un otro, uso toda una serie de signos (palabras o conjuntos de ellas) en mi discursar. A cada signo yo lo entiendo de una manera y el otro lo entiende de otra, algunas veces coincido con el otro en ese significado, pero otras veces no.
Primero detengámonos en esto de los signos y los significados:
Un signo podría ser, por ejemplo, "Hombre, Conócete". Este es un signo complejo, pues tiene 2 palabras que a su vez son signos. El signo "Hombre" puede ser común (coincidir con lo que entiende el otro por ese signo) o puede que no lo sea. ¿Cómo es eso? me dirán algunos (digo "dirán" y no "preguntarán" porque presiento que más que una pregunta hay una crítica, al menos en lo que yo alcanzo a ver, claro que puedo tener algunos velos que no me dejan ver bien, al igual que los demás -lo cual tiene que ver con que todos estamos en el barro-), y yo responderé: Por hombre alguien puede entender "Ser humano" (otro signo complejo) , otro puede entender que se refieren al Yo (o sea que es al "Yo" al que se refiere lo que sigue en el signo "Hombre, Conócete"), otro puede que ni sepa que hay varios lugares dentro del hombre donde la conciencia puede ubicarse (esto último dejémoslo pendiente...). Lo que quiero decir es que cada quien por cada signo entiende algo distinto (a veces igual) a lo que entiende otro. Para ver otra forma en que ante una palabra común puede significar algo distinto para dos personas pensemos por ejemplo en la palabra "árbol" (tomo el ejemplo de Ferdinand de Saussure, el primer lingüista moderno): todos tenemos una definición más o menos similar de la palabra árbol, y particularmente si queriendo ver qué se entiende por árbol en vez de recurrir al diccionario lo tratamos de definir de acuerdo a nuestra experiencia con los árboles, estaremos entonces dando nuestra definición de árbol -hemos involucrado nuestra experiencia, nuestra subjetividad (que es tan volátil, como me lo acaba de señalar mi inconciente (tube un acto fallido: cuando iba a escribir subjetividad escribí "volatilidad"...pero eso dejémoslo pendiente...)-.
Así que hemos llegado a que ante cada signo cada quien entiende algo distinto. Y es realmente distinto en tanto estaremos entendiendo la mayoría de las veces desde nuestra subjetividad, en vez de desde un criterio común. Ahí (y posiblemente en otros lugares) es donde se introduce el malentendido en la comunicación.
Así que hay malentendido en la comunicación (la mayoría de las veces). Entonces ¿Qué hacemos? ¿Vamos a dejar de comunicarnos? ¿Vamos a pedirle al otro que nos diga qué quiso decir con cada "Signo"?

Hagamos lo que hagamos, la vida sigue y sigue...

Un abrazo a todos,
Diego.

Se hace camino al andar

2005-11-18T09:06:00.000-03:00

El angie cordobés dijo (en MiAgua):
Son altos tus objetivos, como ya te dije, eso es ser solidario, querer discutir...El tema es que es bueno partir de un plano de igualdad, que los interlocutores se pongan en ese plano; sino parece que uno es aleccionado y el otro alecciona; que hay uno que "necesita ver algo" y alguien que "vio en el algo que esta mal".

No se si es bueno eso del plano de igualdad, me parece que nadie es igual a nadie, sólo "se es igual, pero en la dimensión del [imaginario]": el concepto de igualdad malinterpretado en la democracia; yo entiendo que en el orden -en el campo- de la democracia la igualdad es igualdad en los derechos de los ciudadanos, no más. Quizás hasta eso sea para revisar (quizás ni eso tuviera que existir a pleno, y acá fijate ese "quizás", porque quiero decir que trato de poner todo en duda). Bueno, entonces y por otro lado no somos iguales, a lo sumo somos iguales -internamente- en tanto todos nos hallamos en el barro. Pero cada quien en su barro se manejó como pudo, y ahí están las diferencias, a partir de las cuales no se puede hablar de que se está en el mismo plano. Cada uno pudo haber visto algo distinto, y eso lo hace distinto -ni mejor ni peor- a los demás.
Entonces ya la cuestión no pasa por uno tiende a imponer sus propias categorias, ideologica e historicamente condicionadas sobre los demas, sino que pasa por ver cómo, a partir de las diferencias -que son reales, son parte de la realidad- se puede avanzar. No hay nadie arriba ni abajo, yo no quiero ponerme ni arriba ni abajo de los demás, eso sería incoherente con la solidaridad, el compañerismo, la fraternidad; y además no es lo que yo deseo.

[En fin, hacer ver las cosas a los demas con sus propias categorias es lo que yo llamo "ayudar", y se que mi concepcion tiene algo de rancidez platonica-socratica: es un poco el metodo a aplicar el "metodo de la partera", dialectica, mayeutica, como quieras llamarle. Uno esta preñado de una idea y por el dialogo uno ayuda (utopicamente se propone que sin prejuicios ni ideas propias)a desembarazarse de dicha idea que ya se poseia.] dice el angie cordobés.

Y desde lo que dije antes, habría que cuestionar el concepto ese de ayudar; a mí me parece que a partir de eso que dije antes uno ya no puede -no debe- moverse con la intención de "ayudar" sino con la intención de conocerse, y al hacerlo, al ir haciéndolo puede mostrarle al otro lo que va viendo, y lo mismo puede hacer el otro. Y acá surgirá la cuestión de [lo real que tiene la "inercia", el "automatismo"]: Uno quizás vea algo, observe algo y al decírselo al otro, el otro -al estar en su automatismo- no podrá ver bien lo que se le está diciendo. O tal vez el otro interprete lo que le decimos en base a sus propias "categorías, etc", y tal vez desde ahí no vea lo que le decimos. Pero eso es inevitable, y, entonces, hay que seguir adelante. Acá me parece que entra ya la propia elección: ¿elijo hablar con el otro para ayudarlo? ¿elijo hablar con el otro para ayudarme? ¿ambas? Y ahí la mayéutica -o quizás mejor la duda Cartesiana- puede servir a la elección que uno haga, (para tratar de hacer re-ver al otro lo que ese otro sostiene, para tratar de re-flexionarse sobre lo que uno mismo sostiene, o para ambas -cosa para la cual se requiere un esfuerzo mayor-).

Nuevamente, el angie cordobés: Yo lo entiendo asi, a lo mejor me equivoco. Consecuentemente, al mirarlo asi, me parece ver que vos tenes una tecnica mas "discursiva" (menos dialectica, siempre atendiendonos a la dialectica platonica)mas de predicacion y aleccionamiento que la que yo entiendo como valida. Es una forma de ver, me gustaria saber como ves vos eso
Entonces mi forma discursiva se ve expuesta: yo hablo y al hablar doy mi visión sobre las cosas. Si el otro piensa que lo que yo digo lo digo como una "lección", ya es una cuestión del otro. Puedo entonces mostrarle que no lo digo como una lección, mostrándole "por medio del atravesar lo que digo desde otros puntos de vista", pero quizás sería mejor que le hiciera ver que él tiene una cuestión a resolver en tanto toma lo que el otro dice (en este caso este "otro" soy yo) como una lección, como una prédica.

Yinius: la canción esa "No Compassion" de "Talking Heads '77" la entiendo bastante bien. Pero aquello dentro mío me impulsa, me lleva. Quizás podríamos preguntar al autor de esa canción por qué no puede aceptar que la realidad es así (que "todo el mundo cuenta sus problemas al otro"). En realidad deberíamos preguntarnos a nosotros mismos por qué leemos en la canción (y en nuestra vida) -a partir de lo que dice esa canción- que hay que renunciar a la compasión, preguntarnos por qué hemos de rechazar un aspecto de la vida, un aspecto que nos muestra nuestras fallas, en tanto no soportamos el discurso del otro.

Y ahí hay algo muy interesante, que a mi entender se relaciona con lo que dice Lacan cuando dice "Somos donde fallamos". Yo pienso que ahí donde fallamos, donde "nos sentimos saturados de algo", donde "algo nos duele", ahí debemos meternos, ahí está lo real (que es más crudo que la realidad, en tanto lo real tiene que ver con nuestras faltas -fallas, etc-). Y si lo real ahí está, debemos persistir, aunque duela: ¿Por qué hemos de huir? ¿Vamos a irnos, a elegir la comodidad? Quizás en algún momento debamos descansar, porque no siempre tenemos la fuerza, el coraje y la conciencia para tratar de ver "aquello que no queremos ver". Y, mientras tanto, la vida sigue; si elejimos "por esta vez, descansar" otra vez la vida nos mostrará lo real, y ahí tal vez acometeremos, o tal vez sigamos eligiendo descansar, y la vida sigue...y sigue...

Cuando resolvemos algún aspecto de lo real en nostros, ahí ya no nos daremos cuenta de aquello que nos "dolía", en tanto al haber sido resuelto algún real ya no habrá dolor, ¿acaso porque ya no hay resistencia? -tal vez-.

Y la vida sigue, y sigue...

Caminante: no hay camino,
se hace camino al andar.

Un abrazo (y un grito de guerra y de locura)
Diego.

Solidaridad, Compañerismo

2005-11-01T11:03:00.000-03:00

Sí, es cierto también eso de que no cierra que yo defienda el psicoanálisis. Lo hago porque me parece que lo que me ha aportado mucho no debe ser tratado por tantos como algo despreciable. Hay mucho prejuicio respecto del psicoanálisis.

Dice Yinius:
Ademas, ¿el tema es Yinius o que? ¿que te importa que lei y que no? Porque no me pedis fundamentos, me pedis "pruebas". no te las pienso dar, no vine a eso. Vos dijiste que querias conocerte y yo intento aportar. Si de repente dejaste de interesarte en eso, chau, flaco, segui jugando solo. Si queres seguir intentandolo, orienta tus preguntas al foco de la cuestion, que sin duda no soy yo.

Sí, yo dije que quiero conocerme. Pero toda relación (y este debate tiene que ver con una relación) implica a dos personas. Y no voy a ser tan egoísta como para pretender conocerme yo solo, sin darle la posibilidad al otro de que se conozca también.
Y en el foco de la cuestión de la relación estamos Yinius, yo y la relación entre ambos. Así que ahora a Yinius le toca responder la pregunta: ¿Estás dispuesto a conocerte un poco más?

"Ya se que me cuido perfectamente de no decir nada a vos, porque resulta que (desde mi punto de vista) yo intento ayudarte a que salgas por las tuyas (NO a sacarte, vos salir solito) Del mar de mierda donde te metiste para al menos, siq ueres,puedas verlo, porque desde donde estas no creo que lo veas, como los peces no ven el agua." (Dice Yinius)

Veo claramente la intención de ayudar de Yinius. Y mi respuesta se relaciona con lo que dije antes: no puedo ser tan egoísta de querer todo para mí, menos cuando alguien me tiende una mano. Y como se que los dos estamos en el lodo (¿quién no está en el lodo?), también trato de ayudarlo a salir a él. Y a eso lo llamo solidaridad, que tiene que ver con el compañerismo. Respecto de esto he escrito algo en mi otro blog (en Mi Agua): Amor Desnudo (acá -ahora- les exijo que revisen lo que entienden por Amor, antes de "leer" -leer entre líneas- algo que no es. Yo a la palabra Amor la veo general, no a lo particular -no me parece que sea coherente decirle "Te Amo" a una persona y después andar odiando a otras personas o incluso también a esa misma-).

"La puta madre, NADIE TE PREGUNTO SI AUTOCRITICA Y ETICA TIENEN QUE VER. PARA DE EXPLICAR TODO!!!!" (Dice Yinius)

Y como trato de ser solidario, trato de serlo no sólo con el que me tiende una mano, sino con los que me miran desde fuera de este debate, por eso explico.

["si bien sé que cabe la posibilidad de que puedo estar equivocando respecto de esa percepción"
Ay, bueno, "cabe la posibilidad", que amariconamiento...
Nunca un "si, me equivoco y que?", "si, soy incoherente en esto o en lo otro porque me la banco, Y QUE PROBLEMA TENES?"
¿tan puto te sale todo?
mira que hay muchas chicas que leen esto, eh] (dice Yinius)

Entiendo lo que me dice. Muchas veces me he planteado (a causa de que otros -al igual que Yinius- me reprochan que no me hago cargo de algunas cosas que digoo que pienso). Así que estoy procesando esto que me dice Yinius, enhorabuena que me lo diga, el hecho de que me lo diga es coherente con su "yo intento ayudarte a que salgas por las tuyas (NO a sacarte, vos salir solito) Del mar de mierda donde te metiste para al menos, siq ueres,puedas verlo, porque desde donde estas no creo que lo veas, como los peces no ven el agua". Así que le agradezco a Yinius eso.

"Si tanto te gusta el psicoanalisis, ¿porque no haces como lacan y lees Sade, a ver si te decanta un poco la mierda?
Sade era coherente y etico, ahi tenes.Despues contame."
Podría leerlo, ya veremos, gracias por el dato.

"Y tarda menos en postear que me aburro, carajo."
Gracias nuevamente a vos por meterte en mi barro, voy a dar lo mejor de mí para que hagamos lo mejor que podamos para salir del lodo en que estamos (vos, yo y todos; nuevamente ¿Alguien duda de que está en el lodo?).

Un abrazo a todos y ¡sigamos adelante con coraje y alegría!
Diego.

PD: La Parte II de "Una lectura de Goethe" ya viene en camino...

Una lectura de Goethe (Parte I)

2005-10-31T10:42:00.000-03:00

Trataré de dar una interpretación a un pasaje de la obra cumbre de uno de los más grandes sabios de todos los tiempos: Johann Wolfgang Von Goethe. La obra es el "Fausto".

"Si el libro FAUSTO, desde el principio hasta el fin, no hace referencia a un estado sublime, épico; si no obliga al lector a remon-tarse por cima de sí mismo, excuso decirlo. Creo sinceramente que una inteligencia despejada, un entendimiento recto y lúcido tendrán que trabajar no poco para hacerse dueños de todos los secretos que he involucrado en mi poema." GOETHE.

Por eso, daré una interpretación, sabiendo que muchas otras son también válidas. ¡Salud a todos los hombres que marchan buscando el camino que lo reuna con su creador!

El pasaje está en las primeras páginas de la Segunda Parte.
En la próxima entrada comenzará mi interpretación.

Aquí les dejo el pasaje...

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PALACIO IMPERIAL
SALA DEL TRONO

(Consejo de Estado aguardando la llegada del EMPERADOR. Trompetas. Cortesanos de todo tipo, lujosamente vestidos. El EMPERADOR llega al trono, a su derecha el ASTRÓLOGO.)

EMPERADOR
Saludo a mis amados y leales que han acudido aquí de cerca y de lejos. Veo que mi sabio está a mi lado, pero ¿dónde ha quedado mi bufón?
NOBLE
Iba junto a la cola de tu manto, pero se cayó por las escaleras. Se llevaron su cuerpo grasiento. No se sabe si ha muerto o estaba borracho.
NOBLE SEGUNDO
De inmediato, con increíble rapidez, ha venido otro a ocupar su lugar. Va muy lujosamente vestido, pero de modo tan grotesco que a todos sorprende. La guardia le ha dado el alto ante el umbral poniéndole en aspa las alabardas; pero ahí llega este loco audaz.
MEFISTÓFELES (Arrodillándose ante el trono.)
¿Quién es el maldecido o siempre bienvenido? ¿Quién el anhelado y siempre rechazado? ¿Quién es siempre puesto bajo protección? ¿Quién es censurado con fuerza y gravemente acusado? ¿A quién no puedes llamar a tu lado? ¿A quién os gusta a todos oír nombrar? ¿Quién se acerca al escalón de tu trono? ¿Quién se ha puesto a sí mismo en entredicho?.
EMPERADOR
¡Por esta vez ahórrate las palabras! Este no es lugar para acertijos; eso es competencia de estos señores... Resuélvelos tú, pues me gustará oír tu solución; mi bufón se fue, me temo que muy lejos. Ocupa su lugar; ven a mi lado.

(MEFISTÓFELES sube y se pone a su izquierda.)

MURMULLOS DE LA MULTITUD
Un nuevo bufón para nuestra desgracia. ¿Cómo vino? ¿Cómo entró? Cayó el viejo y se malogró. Si aquel era un tonel, este es un palillo.
EMPERADOR
Entonces, amados y leales, bienvenidos aquí qué, procedentes de cerca y de lejos, os habéis congregado bajo una buena estrella en la que está escrita nuestra suerte y nuestra dicha. Pero pregunto: ¿por qué en estos días, en que nos despojamos de nuestras preocupaciones, nos ponemos máscaras y sólo querernos distraernos confiadamente, tenemos que torturarnos reuniéndonos en Consejo? Pero si decís que no cabe otro remedio y así se ha dispuesto, así sea.
CANCILLER
La suprema virtud adorna como una aureola la cabeza del emperador. Sólo él puede ejercerla convenientemente: es la justicia, la que todos aman, exigen, desean y a la que difícilmente renuncian. Depende de él que esta se le garantice al pueblo. Pero ¿de qué sirven la razón humana, la bondad de corazón y la buena voluntad cuando todo el Estado está en febril desolación y cada mal da lugar a nuevos males? A aquel que desde esta alta sala divisa el Imperio le parece encontrarse en una pesadilla en la que los engendros crean nuevos engendros. La ilegalidad campa legalmente por sus respetos desplegando un mundo de terror.
Aquel roba un rebaño y aquel otro una mujer o el cáliz, la cruz y los candelabros de los altares, y se jacta de su robo durante algunos años con el pellejo a salvo y el cuerpo intacto. Ahora van los demandantes al tribunal, el juez se pavonea en su escaño mientras sube en colérica riada el creciente tumulto del desorden. Uno puede alardear de vergüenza y crimen y otro encuentra apoyo en su cómplice y se oye la sentencia «culpable» donde la inocencia, sola, se defendía. El mundo entero se está haciendo pedazos y se aniquilará lo que está bien. ¿Cómo podrá desarrollarse el único sentido que nos llevará ante lo justo? Hasta el hombre de bien acabará inclinado a la adulación y el soborno, y el juez, que no es capaz de castigar, acabará aliándose con el criminal. Lo pinto todo negró, pero me gustaría aún echar más negro en mi pintura. (Pausa.) No se puede dejar de tomar medidas cuando todos dañan, todos sufren y hasta se pierde la grandeza.
MARISCAL DE LOS EJÉRCITOS
¡Qué furia en estos días de locura! Todos quieren herir y, sin embargo, son heridos, pero hacen oídos sordos a las órdenes. El ciudadano del burgo, tras las murallas, y el noble, en su nido de roca, se han conjurado para hacernos frente y mantienen sus fuerzas con firmeza. El mercenario se impacienta, exige su paga con destemplanza y si no le debiéramos nada, huiría corriendo de aquí. Si a alguien se le ocurre prohibirles lo que quieren, es como si agitara un avispero. Y, mientras, el Imperio que tendrían que proteger queda asolado y devastado. Se les ha dejado desatar su furia destructora y ya la mitad del mundo está malograda. Es verdad que hay reyes, pero todos actúan como si el asunto no les afectara.
TESORERO
¿Y quién puede fiarse de los aliados? Los subsidios que nos prometieron se han quedado tan estancados como el agua de las cañerías 9. Y por lo demás, ¿qué ha sido de la propiedad en vuestros vastos dominios? Por todas partes surgen usurpadores que quieren vivir por su cuenta y ¡hay que ver cómo lo logran! Hemos renunciado ya a tantos derechos, que casi no nos quedan. Tampoco son muy de fiar los partidos -que así se hacen llamar-, lo mismo si censuran que si alaban es indiferente su odio o su amor. Tanto los gibelinos como los güelfos se ocultan para tomarse un respiro; ¿quién se ocupa hoy de su vecino? Cada cual tiene suficiente con lo suyo. Las puertas del tesoro público están condenadas. Todos cavan, hurgan y reúnen, pero nuestras arcas permanecen vacías.
SENESCAL
¡Qué desgracias he de sufrir yo también! Todos los días trato de ahorrar, pero al día siguiente tengo que ahorrar aún más y así va creciendo mi preocupación. Los cocineros no sufren privaciones: jabalíes, venados, liebres, corzos, pavos, gallinas, gansos y patos. Los pagos en especie, que siempre son ingresos seguros, se reciben regularmente, pero al foral siempre falta vino, y eso que antes en las bodegas amontonábamos barril contra barril de las mejores viñas y vendimias. Mas ahora el eterno empinar el codo de los nobles acaba hasta con la última gota. Hasta el concejo despacha de sus bodegas, se bebe con grandes copas y con cazos y el festejo se celebra bajo la mesa. Luego yo tengo que pagarlo todo y el judío no me perdona nada. Él me concede anticipos que año tras año se devoran por anticipado. Los cerdos no llegan a estar cebados; ya está empeñado el colchón de la cama y ni el pan que llega a la mesa está pagado.
EMPERADOR (Después de meditar, a MEFISTÓFELES.)
Bufón, ¿tienes tú también desgracias que contarme?
MEFISTÓFELES
De ninguna manera. ¡Es algo maravilloso veros en vuestro esplendor a ti y a los tuyos! ¿Puede faltar confianza donde su Majestad, inexorable, ejerce su fuerza para vencer al enemigo? ¿Qué se tendría que conjugar para nuestra desgracia y para llevarnos a la oscuridad, donde brillan esas estrellas?
MURMULLO
¡Vaya un pícaro!, este sí que entiende... Mentirá mientras pueda... Ya sé lo que esconde... ¿Con qué nos vendrá ahora? Con un plan.
MEFISTÓFELES
¿Dónde no hay carencias en este mundo? A uno le falta esto, al de más allá le falta lo otro y aquí lo que hace falta es dinero. Es verdad que este no se puede sacar del empedrado, pero la sabiduría puede extraer lo más hondo. En filones y en las bases de las murallas hay oro en bruto y acuñado. Y si me preguntáis quién puede sacarlo a la luz, yo os contesto: la poderosa naturaleza y el poderoso espíritu del hombre bien dotado.
EMPERADOR
¡Naturaleza, espíritu!... Así no se les habla a los cristianos. Por decir eso se quema a los ateos, y es que dichos discursos son peligrosos. La naturaleza es el pecado, el espíritu es el diablo, entre los dos engendran la Duda, su híbrida hija ¡No es así entre nosotros! El Imperio sólo cría en sus tierras dos linajes, que sustentan dignamente su trono: los santos y los caballeros. Estos soportan todas las tormentas y por ello reciben en pago el Estado y la Iglesia. A ellos les hace resistencia la mente plebeya con sus confusos espíritus, de ahí salen los herejes y los brujos que arruinan las ciudades y los campos. Con tus bromas quieres infiltrarlos en estas altas esferas. Te unes a corazones tan degenerados porque tu locura está cercana a la suya.
MEFISTÓFELES
Así se reconoce a los sabios. Cuando no palpáis algo, es que no está aquí. Lo que no podéis agarrar no existe. Lo que no podéis calcular creéis que no es verdadero. Lo que no podéis poner en la balanza no tiene peso para vosotros. Sólo creéis que vale lo que acuñáis.
EMPERADOR
Con eso no arreglaremos nuestros problemas, ¿de qué nos sirve tu sermón cuaresmal? Estoy harto de escuchar «cómo» y «cuándo»; que falta dinero, pues, muy bien, ¡consíguelo!
MEFISTÓFELES
Conseguiré lo que queréis y mucho más. Aunque es fácil, lo fácil es difícil. El dinero está ahí y es fácil de obtener, pero para ello hace falta un arte y ¿quién será capaz de ponerlo en práctica? Pensad en los tiempos catastróficos, cuando riadas de gente inundan los países, ha habido muchos que, asustados, han dejado por aquí y por allá escondidos sus bienes más preciados. Así pasaba con los romanos y así ha ocurrido hasta la fecha. Todo esto se halla enterrado bajo el suelo y, como el suelo es del emperador, todo debe pasar a ser de su propiedad.
TESORERO
Para ser un bufón habla muy bien, esa es una prerrogativa imperial por tradición.
CANCILLER
Satán os tiende sus lazos con el oro. ¡No se consigue nada siendo piadoso y justo!
SENESCAL
Si a la corte nos trae dones preciados, gustoso acepto un poco de injusticia.
MARISCAL DE LOS EJÉRCITOS
¡Astuto bufón!, ofrece algo que a todos puede ser útil. No será el soldado quien pregunte por su origen.
MEFISTÓFELES
Y si creéis que os engaño, preguntad al astrólogo: él entiende. Él es capaz de encontrar en las esferas de los astros las horas y las casas astrales. Preguntadle, pues, qué ve en los cielos.
MURMULLOS
Son dos granujas, ya están de acuerdo... El loco y el visionario tan cerca del trono... Esta es una vieja canción, el loco hace de apuntador en el discurso del sabio.
ASTRÓLOGO (Habla mientras MEFISTÓFELES va apuntándole.)
El mismo Sol es oro puro. Mercurio, el enviado, nos sirve con mercedes y premios. La mujer, Venus, os ha embelesado a todos al miraros con dulzura tanto de día como por la noche. La casta Luna tiene un humor cambiante. Marte no os hiere, pero os amenaza. Y Júpiter tiene el más bello fulgor. Aunque Saturno sea grande, es pequeño y distante a la vista, además no lo apreciamos mucho como metal, pues es poco valioso y muy pesado. Cuando la Luna se reúne sutilmente con el Sol y se convierten en oro plateado, en el mundo reina la serenidad. Todo lo demás puede conseguirse: palacios, jardines, mejillas rojas, pechos juveniles. Todo está al alcance del hombre sabio, que puede más que nadie entre nosotros.
EMPERADOR
Escucho con redoblada atención y, sin embargo, no me convence.
MURMULLOS
¿Qué nos importa? Esto es una diversión gastada. Tanto calendarito, tanta alquimia de pacotilla. Ya he oído esto muchas veces. Ya he confiado vanamente en ello. Y si viene ese sabio, seguro que es un loco.
MEFISTÓFELES
Ahí están todos pasmados en torno. No confían en el gran hallazgo. Uno delira hablando de la mandrágora, otro del perro negro. Uno hace chistes pase lo que pase, otro le echa la culpa de todo a la brujería y no le importa que le piquen las plantas de los pies y note que le falte el paso firme. Todos sentís algún influjo oculto de la siempre dominante naturaleza y desde las esferas inferiores se abre paso un indicio de vida. Si sentís un cosquilleo por todo vuestro cuerpo y, estando en un lugar concreto, os sobreviene la inquietud, cavad y removed la tierra con decisión. Allá donde está el juglar, está el tesoro.
MURMULLO
Siento en los pies un peso de plomo... Tengo un calambre en el brazo... Eso es gota... Tengo un hormigueo en el pulgar... Me duele toda la espalda... Según estas señales, seguro que aquí está la más rica reserva de tesoros.
EMPERADOR
Entonces, ¡adelante! No vuelvas a escaparte. Pon aprueba tus cuentos y mentiras. Voy a dejar a un lado la espada y el cetro y, si no mientes, yo mismo acabaré este trabajo con mis nobles manos. Pero si mientes, te arrojaré al infierno.
MEFISTÓFELES
En todo caso ya sabría yo encontrar el camino... Pero no soy capaz de decir todo lo que hay aquí sin dueño y a la espera de uno. El labrador, abriendo surcos con su arado, saca un caldero de oro y buscando salitre en las paredes llenas de barro, encuentra, con alegría temblorosa, oro entre sus manos. ¡Cuántos sótanos hay que abrir! ¡En qué enorme cantidad de pasadizos y cavernas ha de penetrar el entendido en tesoros hasta llegar a la cercanía de los infiernos! En amplias cámaras subterráneas encontrará apilados en filas, grandes copas, bandejas y platos de oro. Encontrará también copas con rubíes engastados y, si quiere beber con ellas, encontrará a su lado vinos antiquísimos. Pero, si hay que creer al entendido, se pudrió la madera de las duelas y fue el tártaro del vino el que rehízo el tonel. Las esencias de tales nobles vinos, que acompañan al oro y las joyas, están sumidas en la noche y el horror. Aquí el sabio investiga infatigablemente. Lo que se conoce de día es una broma. Los misterios habitan en la oscuridad.
EMPERADOR
Te la dejo a ti. ¿De qué sirven las tinieblas? Si algo tiene valor ha de salir a la luz. ¿Quién es capaz de reconocer al pícaro en la profunda noche? Entonces todas las vacas son negras y todos los gatos pardos ¡Hinca tú el arado y saca a la superficie todos esos pucheros llenos de oro!
MEFISTÓFELES
Coge la pala y el azadón y cava tú mismo. Te hará bien el trabajo de campesino, y un rebaño de becerros de oro saldrá del suelo. Entonces, sin vacilar y alegre, podrás adornarte tú mismo y adornar a tu amada. El brillo del oro y de las piedras preciosas enaltece la belleza y la majestad.
EMPERADOR
Pues, adelante, ¡ya estoy impaciente!
ASTRÓLOGO (Igual que antes.)
Señor, modera esa perentoria codicia. ¡Deja que pasen las alegres fiestas! La mente distraída no nos permite alcanzar meta alguna. Primero hemos de moderarnos para, con lo que hagamos aquí arriba, merecernos lo que hay allí abajo.
EMPERADOR
¡Pase, pues, este tiempo en regocijo! Y llegue el deseado Miércoles de Ceniza, después que festejemos con más júbilo aún el loco carnaval.

(Trompetas. Exeunt.)

MEFISTÓFELES
Estos idiotas nunca entenderán cómo van encadenados méritos y suerte. Si tuvieran la piedra filosofal, a la piedra le faltaría el filósofo.

Agua...

2005-10-27T11:47:00.000-03:00

Algunos dijeron y otros dicen que el Agua es símbolo de las emociones.
En mis sueños el Agua aparece muchas veces; es sin duda, para mí, un tema pendiente (para mí en los dos sentidos: que [es para mí pendiente] y que [es "para mí pendiente"]) .
Por eso abrí otro Blog, en el que trataré de ir purificando el agua que vierto, para locual tendré que purificar lo que vierto en mi ella. Se puede purificar algo por decantación, o al menos hacer que el agua esté cristalina. (También hay otras formas, de purificar)

Mi agua...

Los espero,
Diego.

PD: Yinius, esta no es la entrada que responde (¿o sí lo es?)

Ética (coherencia)

2005-10-25T14:11:00.000-03:00

Hay algo que no me cierra cuando alguien ataca a otro; y en el caso particular del debate con Yinius no me cierra su ataque a Freud y a Lacan.
¿Realmente ha leído algo de ellos? ¿Ha hecho psicoanálisis alguna vez? Si lo hizo, ¿cómo se relacionó (Yinius) con sus propios saberes? ¿Tubo la ética necesaria para admitir que él era en gran parte responsable de muchas cosas malas que le pasaron? (y buenas también, pero para reconocer lo bueno no hace falta ética, sino tener algo de autoestima y de crítica) ¿Fue lo suficientemente ético para hacerse cargo de sus saberes?
¿Por qué degradar a otro con el lenguaje? ¿Para qué? ¿Qué busca Yinius con eso? (recordemos que no es a mí a quien le dirije toda una serie de improperios y descalificaciones injustificadas)

Generalizar diciendo que el Psicoanálisis en Argentina no tiene autocrítica no es acertado. Hay muchos que quizás no hagan autocrítica, pero hay otros que sí lo hacen. Por otro lado, eso lo encontramos en cualquier ámbito -eso de que haya gente ética (coherente) y gente no ética en un "grupo" cualquiera-: así como podemos encontrar gente que no sea autocrítica en un grupo de psicoanalistas (sea un grupo a nivel organización, a nivel ciudad, a nivel país o a nivel "todos los psicoanalistas") así encontraremos también dos tipo de actitudes que toman las personas en grupos de cualquier tipo (científicos, políticos, religiosos, filósofos, etc); y todo esto se trata de Ética, de la Coherencia como Ética.
Quizás algunos me pregunten "¿Qué tiene que ver la autocrítica con la Ética?". Y yo digo que no se puede ser Ético sin ser Autocrítico, a cuasa de que a todos en distintos momentos (varias veces) nos llega un punto en que la coherencia nos lleva invariablemente a ser autocríticos (o a evitar la autocrítica, y en ese caso somos no-éticos). ¿Coherencia? Sí, coherencia. Entre lo que decimos y lo que hacemos, entre lo que pensamos y lo que actuamos, entre lo que sentimos y lo que retornamos.
Es muy interesante el tema de la coherencia entre lo que se piensa y lo que se hace. ¿Cuántas veces hemos sido coherentes? ¿Cuántas veces hemos elegido lo fácil para no tener que ver nuestra realidad?
Podemos tomar ejemplos de grandes personajes (y de personas también) que han sido coherentes. Si nos fijamos en El Quijote, vemos que él en su locura era coherente: veía monstruos en los molinos y los atacaba, veía gente que era llevada encadenada y los liberaba. Me dirán algunos que así le iba (se quedaba incrustado en un aspa del molino o era apedreado por los mismos a quien él había liberado), pero él era coherente porque en lo que él consideraba real veía monstruos y gente esclavisada; por eso actuaba como actuaba. Y cuando al final le es presentado otro aspecto de lo Real se da cuenta que lo que veía antes como Real ya no lo era tanto; y eligió ser coherente y aceptar lo nuevo que vio (a partir de lo que le mostraron) como Real.
Yo considero que ser Ético significa ser coherente, y que para ser coherente no se puede andar eligiendo lo fácil. Claro que yo no soy ético en toda situación, conozco pocas personas que lo son
. Pero mientras tanto, a lo largo de mi confuso camino sigo apostando por lo ético, por lo coherente. Y digo confuso camino relacionándolo con la coherencia pues puedo percibir que a causa de la confusión no soy coherente (la confusión genera miedo, el miedo lleva a lo fácil, que es quedarse donde uno está parado, sin intentar vencer el obstáculo).

Volviendo a las respuestas a Yinius: Cuando se critica, se critica desde un punto, desde un punto de vista (o desde varios, que para el caso es lo mismo). Me parece que la crítica sin punto de vista es como querer criticar una pintura artística con los ojos vendados, las narices y los oídos tapados, y atado a una silla con la pintura fuera del alcance de uno.

¿Mi actitud es al menos necia? Sí, lo es, al igual que la tuya; y esto tiene que ver con eso de que no en todas las ocasiones soy coherente, lo que tiene que ver con...

"Ir hacia el error". Sí, cuando nos chocamos con las paredes aprendemos (a menos que no seamos éticos). Igual me parece que lo que decía el profesor (de mi novia) es que además de hacer con lo que se tiene hay que dejar que una parte de nosotros -que no es tan lineal, tan cerrada- haga lo suyo, y "dejar que haga" significa darle atención a lo que esa parte de uno percibe y elabora.

También me hago cargo de lo que hago acá en este debate, estoy de acuerdo en que no necesitamos mediadores. Agradezco que te metas hasta la cintura en este debate y digo: sentí algo similar a lo que vos decís respecto de que me quieran sugerir cómo hacer algo (y que siento que estoy haciendo bastante bien); si bien sé que cabe la posibilidad de que puedo estar equivocando respecto de esa percepción, pero a causa de que soy coherente con aquello que me parece que es, actúo en consecuencia (o sea, para este caso del protocolo que propone Sofía, digo lo que pienso respecto de lo que me parece que es -¿Qué es lo que es? En este caso me parece que "lo que es" es un querer imponer reglas a los demás, o algo similar-).

Un abrazo a todos,
Diego.

El Espíritu del Hombre

2005-10-11T12:41:00.000-03:00

El hecho de perderme en el pensar-me viene desde hace mucho más tiempo de que empezara yo mi terapia psicoanalítica, por lo tanto no es correcto decir que de ahí (del psicoanálisis) surgen el pensar-me o el perder-me.
El psicoanálisis no tiene como base "el error está siempre en uno mismo". Ni siquiera eso está presente en mí. Lo que hago yo es tomar lo que dice el otro, ver cuánto de cierto hay en eso que dice, y si lo hay y se aplica a mí entonces tratar de hacerme cargo de eso (tratar de ver lo que quizás no haya querido ver hasta el momento). Pero esto no significa que el error siempre lo busque en mí: yo también busco un error en el discurso del otro.
Y hay que aclarar que no porque lo que alguien dice tenga algo de error -sea porque lo que le dice a otro está equivocado en su destinatario, sea porque un fragmento de su crítica tenga algo de error en su enunciado-, se pueda concluir que deja de ser válido por completo eso que dijo; cosa que vale para lo que dice el otro o lo que digo yo (aclaración necesaria pues Yinius piensa que siempre busco el error en mí).

Si lo que dice A es para B y no para C, igual puede C revisar si lo que dijo A para B tiene algo de verdad para sí mismo (para C).
¿Que cómo es eso de que A hablando con C le dice algo que era para B? Eso es un desplazamiento, eso es consecuencia de que hay algo de C que a A le recuerda a B. Por ejemplo: C puede tener una manera de comportarse ante cierto tipo de estímulos, y esa manera supongámosla semejante a la manera de B. Entonces y como consecuencia de que gran parte de nuestro comportamiento está basado en la repetición y en la rememoración de experiencias pasadas, A verá -en su pensamiento- en ese momento a B, no a C, y por lo tanto a B y no a C le estará diciéndo algo. (y para complejizar más la cuestión podemos decir que ese B puede ser el mismo A, o sea: A se está diciendo algo a sí mismo)
De todas maneras, C puede revisar si lo que le dice A tiene algo de válido para sí.

Ahora, supongamos que A le está diciendo algo a C (sin importar acá si en realidad eso que dice está dirigido a B) y a ese decir lo podemos dividir en enunciados E1, E2,..., Ek.
Si alguno de los enunciados tiene error no significa que todos los tengan:

Si E1 implica E2, E2 implica E3 y así hasta Ek-1 implica Ek, en este caso, si por ejemplo E3 es erróneo entonces sólo son inválidos los enunciados desde E3 hasta Ek.

Pero si los enunciados que dice A no está enlazados por una relación de "Ei implica Ej" entonces la falla de, por ejemplo E3, sólo implica que E3 es erróneo.

Y acá puedo decir entonces que aún si yo buscara el error únicamente en mí no sería incorrecto hacerlo. Porque puede que buscando el error en mí me de cuenta que éste no está; y si está lo podré corregir, si quiero hacerlo.

No, la confusíon no me protege del dolor, en todo caso lo aumenta. Igual: el hecho de que yo complejize las cosas no es por puro masoquismo, sino porque lo complejo es una parte del todo, y por lo tanto, si uno quiere comprender el todo, lo complejo debe ser abordado (además, por supuesto, de abordar lo simple)

Estoy de acuerdo con las citas que Yinius incluye en su discurso. Cita textual:
"solo 2 cosas hay infinitas. el universo y la estupidez humana"
(adjudicada a Einstein)

"la estupidez humana consiste basicamente en intentar obtener un resultado distinto haciendo siempre lo mismo"
(creo que de Gregory Bateson) "

Eso muestra que somos los dos estúpidos (Yinius y yo), pues hemos estado dogamtizando el propio punto de vista...como me dijo un amigo (Pablo) en un mail ayer:
"Cada cual tiene que luchar contra su propia tendencia a dogmatizar su propio punto de vista"
Antes de lo cual me dijo: "Lo más gracioso que suele pasar a menudo es que algunos miembros acusan a otros de ser cerrados, e incluso a veces se generan ciertos conflictos, y el miembro acusador no se está dando cuenta que el cerrado es él, porque no deja en paz al otro con su propio dogmatismo y es incapaz de aceptarlo y quererlo, a menos que piense como él"

Una frase de Immanuel Kant, como entremés:
"Solo existen dos maravillas en el universo, los cielos estrellados, arriba, y el espíritu del hombre, abajo."

[pero no hinches las bolas con que queres saber y entender, porque vos decis me quiero bajar de la calesita pero te encadenas al caballito, aunmentas la velocidad y a eso le llamas "aprender"] me dice Yinius; creo que no expliqué cómo es para mí el proceso de aprender:
En el vertiginoso ritmo de la calesita quizás una parte de mí se maree, pero de vez en cuando suele aparecer un poco de conciencia con la cual puedo revisar las cosas.
Es curioso cómo cuando estamos a punto de sufrir un accidente toda nuestra conciencia aparece de repente -"nos hacemos presentes" (¿dónde habíamos estado antes?)-(el hecho de que a veces podamos salvarnos del accidente y a veces no es para preguntarse otras cosas). También es curioso cómo, después de un accidente, reflexionamos aunque sea sólo un día sobre muchas cosas con más profundidad que antes (quizás haya gente que no lo haga, pero eso es para preguntarse ¿por qué no lo hacen? o ¿por qué lo hacen los que lo hacen?)
Leí por algún lado que cuando sufrimos nuestra conciencia es desafiada. Muy interesante punto de vista es ese.

Hasta este punto no sabía qué título ponerle a esta entrada. Ya lo encontré...

Un abrazo a todos y ¡adelante con lo que tengamos! (hay que hacer -actuar- con lo que se tiene; sabias palabras que me dijo mi novia, a las que un profesor le respondió "y con lo que no se tiene también" -hablando de complejizar la cosa, de profundizar-)

Diego.

PD: Qué lenguaje más ambiguo el que elegimos los humanos!

El Agujero Negro para el Alma

2005-10-03T11:34:00.000-03:00

Sí. Ese es el lema con el que caractericé a mi blog, eso es lo que yo sentía y siento con esto a lo que llamo pensar-se. Es un lugar donde no se dónde voy a terminar, es un lugar donde me pierdo (aparte de perderme en la relación sexual, como todo serhablante, según Lacan se -y nos- leyera; cosa que trataré de profundizar en su significado -para entenderlo más-, no se si ahora, no se si más adelante, no se cuándo, pero se que queda pendiente)
Y es que cuando uno se piensa, no sólo está en duda y en juego uno mismo, sino hasta su propia manera de pensar-se. Y en ese trágico remolino, [y digo trágico porque uno se siente perdido, uno sólo puede contar con lo que trae, lo propio y lo heredado,] y en ese trágico remolino va uno aprendiendo, va uno calléndose y volviéndose a levantar.

Esto es lo que me llega de Yinius, de aquello que ahora puedo ver y que creo que me debo hacer cargo; sobre otras palabras de sus comentarios, no creo que sean las que él piense que deben ser respondidas. Cita textual:
"El koan que pusiste al final te describe perfectamente.

¿sabes que pasa, Diego? No hay comunicacion asi.
Segui hablando solo si es lo que queres, yo te dejo tranquilo y voy a buscar a alguien que prefiera comunicacion verdadera, intercambio verdadero, incluso critica, pero un ida y vuelta, el que sea, no un agitarte sobre vos mismo (te comento, que es exactamente lo que hace el psicoanalisis consigo mismo, siempre esta igual, algo de eso te mencione en el anterior. el psicoanalisis y lso psicoanalistas. Hace + de 100 años que repiten lo mismo)

en fin, revolvedores vas a encontrar un monton, sino avisame y seguimos"

Para los que no lo recuerden, el koan que escribí decía: "Es como el ruido que hace una mano aplaudiendo sola"
"El koan que pusiste al final te describe perfectamente." Algo de cierto tiene eso: "Una mano aplaudiendo sola" versus "En un debate debaten 2". Ok, me parece bien. Ahora, lo que yo aprendí de mis padres es que una mano aplaude sola. Y tiene que ver con eso que comento respecto de la posición que tomo cuando noto que hay algo de agresividad (sea dirigida a mí o no) en lo que se dice: mi padre tomaba la posición "pasiva" -no respondía-, yo trato de responder (es mi elección después de todo ir más allá de aquello que de mis padres heredé), trato dentro de mis limitaciones (que también las elegí yo; preguntarme por qué las elegí es nuevamente tarea mía) hacer lo que puedo. A veces puedo responder, otras "la situación me supera"; y es que ahora estoy en carne viva, ahora me duelen las cosas, ahora vuelvo a tener sensibilidad, ahora estoy tratando de aprender. Así que eso es: a veces al otro le puede parecer que debato conmigo mismo, que no lo incluyo. Y algo de cierto también hay en eso, después de todo fue por un "otro" por quien conocí el dolor, fue por un otro que tube que cerrar mis puertas a los sentimientos, y ahora que las vuelvo a abrir, con mucho cuidado lo hago, y es por ese cuidado que puede parecer que debato solo. Obviamente también debato solo porque así es como mi madre "debatía" con mi padre -léase "monologaba de manera agresiva"-. Pero, como dije antes, tomo del otro lo que dice y dejo que repercuta en mí eso que dice, para ver qué me retorna [y eso implica además que tengo en cuenta al otro]; y "me" retorna, pues no estoy solo: este sujeto está compuesto por el que firma (el que se reconoce en el "me") y por el que tiene todas esas cosas de mi con las que no quiero saber nada, y a quien también le llega lo que "el otro" dice, y por lo tanto también da un retorno de eso, retorno al que le sumo lo que al "me" le retorna. Así que así estoy: tratando de debatir con el otro, pero con mucho cuidado, pues duele.

Y no se puede decir -sin equivocarse- que el psicoanálisis está siempre igual. Sí se puede decir que ciertos psicoanalistas no quieran cambiar, pero me parece que eso es distinto de lo que involucra el discurso de Yinius: Si alquien ve a todos iguales, a todos los psicoanalistas, entonces la cosa pasa por el cristal con que ese alguien mira.

Alguien me deja una crítica, y yo tomo parte de ella, tomo lo que es de ella cierto para mí y me hago cargo. ¿Qué hace ese alguien ante la crítica que yo le dejo (que es el retorno -respuesta- de lo que el otro dice)?

¿No es acaso esto un intento de comunicación verdadera, de intercambio? (y me refiero por "esto" además de [mi primer artículo que respondiste, a tu primer respuesta, y a mi primer respuesta a tu respuesta]; además de a eso me refiero a este post y a tus respuestas a mi post anterior) Y sobre aquello de que "hay en esto un dar vueltas sobre mí": tiene que ser así porque lo que dice el otro me atraviesa, recorre cada parte de mi y provoca un eco en esa parte y de la suma de los ecos que provoca eso en mí viene lo que yo he de retornar (como respuesta al otro); y como eso soy es con eso con lo que el otrovas a debatir, si es que realmente quiere un intercambio, pues lo real, es que por ahora soy eso [y no sería maduro que el otro se -o que yo me- queje de que soy otra cosa]

Un abrazo para tí, y de nuevo: en el debatir no solo debatimos, sino que también debato conmigo. ¿O acaso cuando hablamos con otro, no pensamos mientras hablamos? ¿Es que no puede haber simultaneidad?

Claro, que, me puedo, equivocar -> pero eso ya es tema de cada uno - no hay que tomar por cierto lo que dice el otro. Incluso esta última frase. ¿Paradojal? La vida lo es.

Suerte a todos,
Diego.

Sobre el conocer y el aprender

2005-09-29T12:14:00.000-03:00

Yinius ha sido el primero en postear un comment a uno de mis artículos, muchas gracias a él por iniciar un debate.

Fe de erratas del artículo: "Aquello que has heredado de tus padres, adquiérelo para poseerlo"
* Freud cita esa frase de Goethe en su obra "Tótem y Tabú", no en "La Interpretación de los Sueños"

La obra maestra de cualquier autor, sea del área que sea es la que es considerada por muchos estudisos del área como tal.
Quizás Yinius se refería a que no la considera una obra maestra entre todas las obras de todos los autroes, cosa que coincido con él: eso es discutible.

¿Que el psicoanálisis falla, que hace agua? Yo pienso que en los casos en los que uno no consigue resultados con el psicoanálisis, el que hace agua es uno mismo, pues hay cosas que todavía no quiere ver (hay verdades que no es capaz de soportar).
Hago psicoanálisis desde hace 3 años, este año asistí a un par de cursos sobre interpretación de los sueños, he leído, aunque no enteramente, el libro que yo llamo la Obra Maestra de Freud (que él mismo consideraba que era esa obra la que iba a quedar cuando se hicieran correcciones a las demás obras de él). Uno no va a una sesión diciendo "Bueno, ahora voy a ver cómo es esto del Edipo". Yo llevo mi discurso a la sesión, y ahí, entre otras cosas, veo cuántas cosas hay en ese discurso "mío" que están incluidas en él sin haberlas yo pensado/revisado, sin haberme dado cuenta que las sostenía.

Voy a contar algo que le pasa a mi madre: Ella siempre compraba cosas para nosotros (sus hijos), no se compraba cosas para ella (sólo lo elemental, y se esforzaba para que le durara años). Le pregunté una vez por qué y me dijo "porque yo los priorizo a ustedes" (y otras veces escapaba a la pregunta). Después me dijo "porque ustedes valen mucho para mí", y yo le pregunté "¿Y vos acaso no valés?" No me pudo responder a eso. En otro momento me comentó que "Cuando nació tu abuelo murió mi abuela, y entonces nunca quiso que le festejaran el cumpleaños". Claro, mi abuelo se sentía de alguna manera culpable de la muerte de mi tatara-abuela (muerte en la que él no podía haber hecho nada para evitarla), y por eso no quería que le festejaran el cumple. Mi madre entonces aprendió eso de él, pienso que ese es uno de los "lazos" del nudo (yo creo que hay otros más, que no conozco, sobre los que sólo puedo suponer, pero como no están basados en hechos que ella me haya contado, no los puedo usar para concluir sobre ese nudo particular) que hacen que ella no quiera comprarse nada.

Acá quiero señalar algo implícito en mi manera de ver esto: cuando hay algún síntoma, por lo general la mayoría de las veces hay más de un hecho (de la realidades fácticas o de las realidades psíquicas del sujeto) que sostiene ese síntoma. Esta manera de ver es una forma particular de un pensamiento más abstracto, que ya desde chico daba vueltas por mi cabeza: que todo efecto tenía como mínimo dos causas (es la regla, pueden haber excepciones, siempre toda regla tiene su excepción, y esa excepción se convierte en regla en otro nivel, por lo que en ese otro nivel esa excepción tiene otra excepción, ... esto tiene una analogía -una relación- con el tema de los fractales, que mencioné en el post de Los opuestos).
Alto acá de nuevo, veo en mi mente otra cosa: Mi manera de ver quizás otras personas no la conozcan (cada uno tiene una forma particular de dirigir su mente al pensar). Fijémosno en esto: Voy respondiendo algo, aparece algo que quiero remarcar (señalar), lo hago y en ese hacerlo aparece de nuevo algo que creo que también merece ser señalado (en programación se podría hablar de que hay una relación con una función recursiva, en otro lugar podría verso como la profundización de algo). A algunos quizás les pase eso que a mí me pasa, es interesante ir conociendo la manera en que funciona nuestra mente; supongo que se podrá tambier ir conociendo "la forma de ir conociendo la manera en que funciona nuestra mente", y así sucesivamente.
Recuerdo acá, para el que quisiera señalar que me voy por las ramas, que este Blog se llama "Hombre, Conócete", y que el objetivo primario de mis posts no es llegar a una conclusión sobre algo, sino ir observando-me (y si parece que llego a una conclusión sobre algo, es algo secundario, el llegar a esa conclusión -que puede siempre ser revisada-, el haber discursado hasta esa conclusión -o tal vez no haber llegado a conclusión alguna- me habrá servido para cumplir mi objetivo primario).

Retomo las respuestas...
Sé que hay otros autores, y que cada cual tiene su valor. También se que tanto Freud como Lacán (los dos grandes del psicoanálisis, el primero por haberlo "descubierto/inventado" y el segundo por haber "reinventado/retornado a la esencia del pensar Freudiano"), tanto uno como el otro, decía, sostenían -y lo hacían- que los psicoanalistas debían debatir con los pensadores de otras áreas (lingüistas, filósofos, hasta religiosos). Se también que muchos psicoanalistas ni intentar hacer eso, se que otros sí lo hacen (como por ejemplo los psicoanalistas que trabajan en la Escuela de la Orientación Lacanaiana, EOL). Particularmente, me intereso por muchas áreas, trato de mantener una mente abierta a todo saber (he leído y seguiré leyendo y re-leyendo filosofía, psicología, historia, teosofía -que en resúmen por medio de ella entiendo lo que dicen las religiones y veo el núcleo común que comparten-; en autores como Jiddhu Krishnamurti, Buddha -en castellano: Buda-, Albert Camus, Platón, Herman Hesse, Miguel de Unamuno, Sigmund Freud, Jacques Lacan, Gandhi, Henry D. Thoreau, Emmerson, Kafka, Dostoievski, H.P.Blavatsky, Annie Bessant, Tolstoi, Foucault, Tolkien, ...).
Y en eso que he leido y re-leido, se que si vuelvo a leerlos encontaré algo que no encontré antes, pues no seré el mismo, habrán caido algunas paredes que no me dejaban ver cosas, se que estamos en contínuo cambio, se que no siempre tenemos suficiente energía como para alumbrar todo con nuestra mente. Así que considero que lo importante es seguir conociéndose, para no ser preso de aquello que está en nosotros, de lo que, sabiéndolo o no, sostenemos como verdad.

La mayoría de las conductas que tenemos las hemos aprendido de nuestros padres, otras las tenemos desde que nacimos (hay bebés que apenas nacen ya muestran un caracter determinado, como por ejemplo ser tranquilo y callado o ser agitado y "hablador"). Otras conductas las habremos aprendido de nuestros compañeros de primaria, de secundaria, de ...
Quiero señalar que, fuera de lo que uno "trae de nacimiento", nuestra conducta es determinada por lo que vimos en nuestro entorno. Por ejemplo, en mi casa no era habitual que mis padres trajeran visitas, eso hacía que nosotros siendo niños no lleváramos visitas (algunas veces sí) pues es lo que nos parecía que tenía que ser, es lo que habíamos aprendido de ellos. Claro que a esa conducta, una vez que uno es conciente de ella la puede revisar y modificar (sobre el cómo la modifica habría que extenderse también, pues no es lo mismo reemplazar una conducta por otra "porque así no está bien" que cambiar de conducta basándose en un darse cuenta de que eso no está en la dirección de la propia subjetividad -de su deseo, de aquello a lo que apunta-). Ahora bien, hay conductas (y formas de ver las cosas, pues eso también lo aprendimos -al menos en la mayoría de los casos- en nuestra relación con el otro -con los demás-) , hay comportamientos y "verdades" que sostenemos sin haberlas revisado, pues no nos hemos dado cuenta de que estaban en nosotros (como el caso de mi madre, que para ella no se compraba cosas -no se daba valor- porque "nosotros valíamos más", siendo que aprendió del padre eso de no querer regalos -ese no valor de sí mismo-, aunque el padre de ella no haya querido enseñarle eso; o como era mi caso cuando no me daba cuenta que me quedaba callado ante lo que decían los demás, cuando ese decir implicaba una relación con la agresividad hacia mí).
Así que considero que podemos hacernos concientes de nuestras conductas, tanto de las aprendidas como de las "propias de nacimiento" (esto último tal vez sea más difícil).

De nuevo, muchas gracias por permitirme este debatir contigo, en donde yo aprovecho para debatir conmigo.

Les dejo un koan: "Es como el ruido que hace una mano aplaudiendo sola"

Diego.

"Aquello que has heredado de tus padres, adquiérelo para poseerlo"

2005-09-28T13:55:00.000-03:00

¿Qué nos quiere decir Johann Wolfgang von Goethe con esa cita? Esa cita, extraída de una de sus obras maestras: Fausto, puede aparecer también traducida como "Aquello que has heredado de tus padres, conquístalo para poseerlo" o como "Aquello que has heredado de tus padres, trabájalo para que sea tuyo", o en otras formas similares.
Hace un par de semansa terminó el curso "Ética e Interpretación: Los Sueños", al que yo asistí como oyente, y que fue dado por una psicoanalista de Buenos Aires en una librería de Rosario. Durante una de las clases de dicho curso, la psicoanalista dio su interpretación de dicha frase, que fuera citada por Sigmun Freud en su obra maestra "La Interpretación de los Sueños". María del Rosario (así se llama la psicoanalista) dijo "¿Y qué es lo que se hereda de los padres? Se heredan sus faltas, sus pecados" (aclaro que "pecados" no en el sentido religioso).
Esa interpretación estubo resonando en mí (pensándola con mi parte conciente así como también elaborándola con mi parte inconciente). Y por eso fue que tube un sueño largo, y que después de levantarme me dispuse a anotarlo enseguida, tratando de recordar todo de él. Y en ese sueño figuraba algo del título de esta entrada: en un momento estaba en un patio, donde aparecieron dos escritores conocidos, un hombre y una mujer, y quienes yo sabía en el sueño que eran escritores de renombre, pero que sólo había leído las obras del hombre, no de la mujer. Y con esto último pude asociar a los escritores con mis padres, debido a lo siguiente: lo que heredé de mi padre (la falta, la falla de mi padre) era quedarse callado (la mayoría de las veces), no responder ante quien lo acusaba con violencia y/o vehemencia; o sea: a mí me pasa(ba) algo parecido, pero con la distinción de que yo trato, en medio de ese clima denso, de buscar la verdad de lo que hay en el asunto en cuestión, y poder así dar una respuesta lo más adecuada que me sale en ese momento; ahí está la conexión: mi padre lo tiene, yo lo recibí como herenci, yo lo adquirí (lo conquisté) y lo puedo poseer, usar de una manera positiva para mí.
El hecho de que en el sueño me parezca conocer a la escritora, pero no a su obra significa que todavía no he podido dar con un resultado positivo de la o las fallas de mi madre que yo heredé.
Bueno, parece que saqué todo lo que tenía en la cabeza, o sea se acabaron las asociaciones al respecto, o -quizás lo más probable- no quiero ver más cosas -no quiero saber nada con-, en relación a cuáles son las faltas de mi madre que yo heredé...bueno seguiré analizando esto, pero por ahora en un ámbito privado (mi cabeza) :) .

Bueno, nos leemos la próxima entrada,
Diego.

¿Quién es el que se hace la pregunta?

2005-09-23T09:08:00.000-03:00

Una vez me pasó que estaba muy movido mentalmente, a cuasa de problemas emocionales. Había estado toda la tarde siendo por un lado pura confusión y por otro sentía como que tenía que estar triste (lo cual de alguna manera aumentaba la confusión, pues tristeza había pero no era lo que llenaba en esos momentos mi sentir). Una niña amiga mía de 4 años se daba cuenta de que yo estaba mal, y me invitaba a jugar -me gustaba mucho jugar con ella, siempre es posible aprender algo cuando se juega con un niño, tratando de no usar la cabeza de la manera en que lo hacemos habitualmente-, pero yo me negaba a jugar.
Me fui a mi casa, me recosté sobre el piso de mi dormitorio y traté de ver qué me pasaba. Pero seguía muy confuso. Así que me fui a recostar unos minutos, para esperar a que llegara Darío, un amigo con el que estábamos preparando un video en la compu (para un taller sobre la película "Matrix").
Llega Darío y nos ponemos a trabajar, yo seguía sintiéndome confuso. Ahora recuerdo algo más: yo me estaba haciendo algunas preguntas en toda esa confusión (la más viva era: "¿vale la pena seguir vivo?"). En un momento Darío me dice algo, y eso que dijo es como si me hubieran tirado un balde con agua fría. Unos minutos después de seguir trabajando, y hablando un poco, me repitió la frase: "...dicen que llega un momento en el que uno tiene que ver quién es el que se hace la pregunta". Boooom, flash, tiempo congelado, se me sacudió con eso toda mi mente y quedó paralizada. "Tiempo congelado" apareció en mi libre asociación, tiempo congelado es lo que pasó: podía ver cómo todo ocurría en cámara lenta, cómo en cada cosa que pasaba desde esa frase, estaba yo presente de una manera tal como si un segundo real duraran 3 segundos míos.
Guau, palo y a la bolsa, otro aprendizaje que me llegaba, ¡y de qué manera!.

Así que hay veces en las que algo que nos dice otro nos puede hacer vibrar todo nuestro cuerpo mental (¿por qué no hablar de cuerpo mental, de la mente como un cuerpo?) y sacarnos de nuestro imago para retornarnos a la realidad. Claro que hay que tener mucho cuidado cuando uno se comunica con otro, cuidado en lo que uno va a decir, en cómo la va a decir, con qué intenciones lo va a decir. Cuidado, mucho cuidado porque al otro, al que escucha, eso que decimos lo afecta -para bien o para mal-. Así que hay una gran responsabilidad al decir algo -aquí quisiera recordar que "Ser responsable" significa "Tener la capacidad para responder"-, algunos dicen "estate atento, pues quizás aquello que digas a alguien puede ser lo último que esa persona escuche en su vida" [tal podría ser el caso de alguien que está mal y piensa en suicidarse, y en ese caso si lo que decimos lo afecta negativamente puede pasar...] esto nos puede provocar cierto sentimiento de recelo a hablar con otro o, en un caso extremo, nos puede llegar a dejar en un estado de permanente miedo a hablar con el otro. Creo que muy pero muy pocas personas tienen cuidado al decir lo que dicen, la mayoría dice sin pensar. Entonces lo que nos queda es tratar de ir aumentando nuestra sensibilidad a medida que vamos comunicándonos con los demás, para que gracias a esa nueva manera de percibir las cosas (que es la sensibilidad en aumento) podamos responder de una manera adecuada a lo que la realidad nos plantea. Nos pueden ayudar mucho, como siempre, el ser flexibles en nuestras ideas, el tener la capacidad para la introspección -estas dos tiene relación directa con la capacidad de ser autocrítico-, el sentir afecto por el otro (o los otros), la solidaridad, el compañerismo.
Claro que tener -o poder usar- esas capacidades no es fácil, somos por lo general egoístas, rehuímos de nosotros mismos, sostenemos con fuerza nuestras ideas, cuando estamos enojados nada queremos saber con el afecto y la solidaridad para con el otro. Pero todas estas dificultades son algo a las que hay que aprender a sortear, y en la medida que lo vayamos haciendo vamos a ir reforzando las virtudes, vamos a ir aumentando nuestra capacidad para responder a lo que acontece.
¿Que cómo se hace eso? Cuando empezamos a aprender a nadar a veces es bueno que nos tiren al agua. O sea: hay que entrar ahí, porque sólo ahí se aprende. No se aprende mirando desde acá el ahí y tratando de teorizar o de ver las dificultades que hay en el ahí.

Sigamos adelante, con conciencia...
Diego.

¿Fácil o Difícil?

2005-09-12T12:11:00.000-03:00

Hace unas semanas vi dos artículos en Clarín, uno que hablaba sobre el aumento del consumo de fármacos para tratar problemas relacionados con el estress, la depresión y otros síntomas en niños . El otro artículo señalaba el uso de estimulantes para mejorar el rendimiento en adultos.
Buscando en Clarín el primer artículo encontré otro, que me sorprende más todavía: En EE.UU. aprobaron el uso de un aparato contra la depresión. Se ve que esto de llevar a todo la cuestión de la "rapidez" se está cumpliendo. "Lo que importan son los resultados", dirán tratando de justificar algunos. Yo no digo que no importen los resultados, sí digo que el cómo se obtiene los resultados es la cuestión central aquí.
Supongamos que se nos pincha una rueda de nuestra bicicleta. Podemos aplicar un parche a la cámara de la bicicleta o podemos ver si la rueda (el neumático) está gastado y por lo tanto, por más que aplique un parche o cambie la cámara, la reparación durará poco. O sea, básicamente, hay dos formas de proceder: lo inmediato, lo más "fácil", para "salir del apuro", y lo que va a tomar más tiempo, lo más "difícil", para "cortar el problema desde su raíz". Este tipo de situaciones se nos presentan momento a momento. Si elegimos lo fácil, habremos eliminado el síntoma, pero si elegimos lo difícil habremos eliminado la enfermedad. Si elegimos lo fácil es muy probable que vuelva a aparecer el mismo síntoma (o que aparezca otro)
Si alguien tiene un porblema como estress, o depresión, o ... tiene básicamente 2 formas de resolverlo: eliminar su síntoma (tomando una pastilla -u otro medio, si se aplica, como es el caso del aparato contra la depresión-, "hacerse el positivo" -en caso de depresión-, irse de vacaciones -en caso de estress-) o preguntarse qué le está pasando. Como habitualmente compramos lo que se nos vende, cuando estamos estresados tomamos un "tafirol" o algún estimulante. O si estamos deprimidos tomamos "prozac". Esto de comprar lo que se nos vende es otra cuestión para analizar (en otra entrada tal vez lo haga). Ese es el camino fácil, el que puede dar una respuesta rápida (pero que no elimina el problema, sino que nos puede hacer dependientes de la solución elegida).
El camino difícil sería empezar a preguntarse por qué se siente uno estresado (o deprimido, o ...), tratar de ver lo que hay dentro nuestro. Esto se puede hacer mejor con la ayuda de un profesional como un psicólogo; aquí señalo que las personas no conocen las distinciones dentro de las terapias psicológicas. Y en esas terapias psicológicas también vamos a encontrar lo fácil y lo difícil. Por ejemplo fácil son las TCC (terapias cognitivo-conductuales) y una solución que compromete al sujeto es el Psicoanálisis. En este último el sujeto debe realizar un mayor esfuerzo, pues el saber sobre su problema particular es de y está en él, por lo tanto viendo sus propias restistencias, sus propias miserias, y encontrando la raíz de ellas (nuestro comportamiento actual está determinado por el pasado: lo que hacemos o no hacemos depende de lo que hemos aprendido, tanto aquello que nos quisieron enseñar como aquello que no sabían que nos estaban enseñando) el sujeto puede hacer algo con eso que le pasa, pues así conocerá el problema desde su gestación, tendrá una visión amplia sobre él.
Si no puedo concentrarme en el trabajo, en el estudio o en otro lugar donde sea necesaria mi concentración puedo tomar las pastillas y "chau problema". Pero ¿y qué pasa con el sujeto? ¿qué pasa con la pregunta sobre el sujeto? ¿nos convertiremos en máquinas, a las que hay que "aceitarlas" para que funcionen mejor? ¿es eso lo que deseamos? ¿deseamos algo o nos movemos únicamente por el ritmo que marcan el marketing, la moda y/u otras tendencias?
Quedarse en la "comodidad" que tenemos cuando nos comportamos como siempre lo hemos hecho es fácil, lo difícil es tratar de ver la verdad de lo que nos pasa.

Ayudar a los que lo necesitan

2005-09-09T12:11:00.000-03:00

En este sitio se puede donar a diario un plato de comida, sólo hay que hacer dos clicks (uno en la imágen -o en la palabra "este"-, y otro en una imágen dentro del sitio que dice "Give Free Food -> Click Here <-"), y algún hambriento en el munto podrá recibir un plato de comida... ¿Ayudaremos a los necesitados?

Los opuestos...

2005-08-31T12:45:00.000-03:00

Varias veces he estado en situaciones donde aparecen dos formas opuestas de resolver o entender algo. Se ha visto a lo largo del tiempo que esto siempre pasó. Así en filosofía tenemos a los empiristas y a los racionalistas, en política encontramos izquierda y derecha, en el trabajo la teoría y la práctica.
Detengámonos acá...siempre (me) han parecido irreconciliables las posiciones racionalistas y las empiristas; esto es cuestión de nuestra filosofía (la occidental), si preguntamos a alguien educado en la filosofía oriental (notemos acá, otra vez, los opuestos: occidente y oriente) ¿qué es más importante: la teoría o la práctica? nos dirían que para ellos las dos son importantes, que cada cual tiene su lugar.
Estamos acostumbrados a ver las cosas sin que puedan coexistir dos posiciones aparentemente contradictorias, en nuestro funcionamiento conciente. En nuestro funcionamiento inconciente pueden coexistir 2 o más posiciones sobre un tema en particular. Por ejemplo, una vez me pasó que un amigo me pidió que le enviara por mail unos archivos, pedido al que yo accedí, pero que no llevé a cabo sino hasta después de un tiempo, cuando me di cuenta que a pesar de mi deseo conciente de enviarle el archivo, no quería dárselo porque me parecía que él no los iba a usar, me parecía que según el discurso de él, el estudio que llevaba adelante el grupo en el que yo soy -y el era- miembro no le servían para su vida cotidiana. En la puja entre los dos deseos, ganó durante el período en que no le envié el mail, el que tenía más fuerza: el motivo inconciente. Cuando hice conciente la motivación inconciente, desapareció el "bloqueo" y pude enviarle el mail. Hubo, a mi parecer, una comunicación, un diálogo entre el inconciente y el conciente, por medio del que se llegó a una solución positiva de ese aspecto de la cuestión (finalmente le pude enviar el mail).
Otra vez los opuestos -conciente e inconciente-...parece que es regla que siempre hayan opuestos en todas las cuestiones, tiene algo de parecido a los fractales, en los que uno hace un zoom hacia adentro o hacia afuera y encuentra siempre una estructura que se repite...
Retomando el tema de la solución, si recordamos a Hegel y su dialéctica, veremos que de la "lucha" entre tesis y antítesis surge la síntesis (aclaro que Hegel utiliza otros nombres para los opuestos y su superación). En mi trabajo me he encontrado con un sistema que ha sido hecho teniendo en cuenta mayormente la práctica: el devenir del tiempo y de las necesidades de los clientes hicieron que el sistema se expandiera, y no hubo introducción de una teoría de sistemas en todo ese proceso, el sistema creció sin la ayuda de la teoría. Hoy en día, cuando estamos convirtiendo el viejo sistema -de 16 bits- a un sistema para Windows -32 bits- se ven muchas dificultades a causa de no haber tenido en cuanta (por no conocer o por otra razón) algunos elementos teóricos.
No me parece que sea tan difícil conciliar la teoría y la práctica. Me parece que es algo que se tiene que hacer de instante en instante. En el ejemplo del trabajo, se podrían haber usado elementos teóricos (reutilización, claridad al escribir el código fuente) para lograr lo que el cliente necesitaba. Claramente veo que era una situación en que para nada había contradicción...
Contradicción, los opuestos...Esta mañana venía leyendo en el colectivo a Miguel de Unamuno, su obra "Del Sentimiento Trágico de la Vida" y dice sobre las contradicciones:
¿Contradicción? ¡Ya lo creo! ¡La de mi corazón , que dice que sí, mi cabeza, que dice que no! Contradicción, naturalmente. ¿Quién no recuerda aquellas palabras del Evangelio: "Señor, creo; ayuda a mi incredulidad"? ¡Contradicción!, ¡naturalmente! Como que solo vivimos de contradicciones, y por ellas; como que la vida es tragedia, y la tragedia es perpetua lucha, sin victoria ni esperanza de ella; es contradicción.
Así que, de nuevo, como yo lo he llamado, los fractales, esa manera de desenvolverse las cosas en este universo. ¿Alguien esperaba que concluyera a favor de un opuesto? Sería poco coherente con mi manera de ver las cosas si así lo hiciera. Por lo pronto yo no sostengo ninguno, sólo sigo viviendo y tratando de aprender. "¿Y qué pasa con el Bien y el Mal?" me preguntarán algunos, otros elegirán otros opuestos para preguntar-me (o -se). Cada quien que busque la respuesta a sus opuestos, que tenga cuidado de que una patología (en su manera de ser) no sea la que le haga indagar ni la que le haga llegar a conclusiones apresuradas.
"¿Apresuradas? ¿Estás prefiriendo la lentitud antes que la prisa? ¡Elegiste un término particular de los opuestos!" me dirán algunos...los opuestos, siempre los opuestos, siempre ahí están ellos, ¿Cómo nos paramos frente a ese saber? (el saber de que los opuestos siempre están)
Es una realidad que los opuestos estén, ¿Qué hacemos entonces con esa realidad? ¿La vamos a negar? ¿La vamos a afirmar? ¿La vamos a aceptar? ¿Reconoceremos ese saber como parte del mapa que me permite comprender la realidad?

Los dejo a ustedes...
Yo, sigo.

Ello habla

2005-07-22T10:05:00.000-03:00

Dice Jacques Lacan. También dice "Donde ello habla, ello goza".
¿No se entiende lo que dice? Habría qué revisar lo que quiere decir "ello".
Claro, habría que tener cuidado de no chocarse contra paredes que no vemos, porque hay paredes que no vemos...
¿Qué hacer? ¿Cómo explicar? A través de parábolas para algunos, a través de curvas menos vuelteras para otros, a través del silencio para unos pocos, sin explicar para unos cuantos, o tratar de decir lo que se quiere decir comunicándose con la subjetividad del otro (de inconciente a inconciente -si uno aloja al huesped hostil, que es el inconciente, y no lo rechaza constantemente tal vez éste colabore con nosotros-, o también tratanto de entender la subjetividad del otro para alcanzar un punto en que el otro pueda comprender lo que queremos decir).

Cada quien alcanza la verdad que es capaz de soportar

2005-07-21T11:10:00.000-03:00

Así nos habla Friedrich Nieztsche.
Sucede que a veces creemos que sabemos todo sobre nosotros mismos. Suele pasar que cuando nos dicen algo sobre nosotros decimos "No, eso no es cierto" o "Yo no". Puede que el otro tenga razón, puede que no, el problema se presenta cuando no examinamos profundamente lo que dice el otro. "Cada quien alcanza la verdad que es capaz de soportar" viene a incluirse ahora en este discurso. A veces (sino siempre) lo que no sabemos de nosotros mismos es porque no lo queremos saber (no queremos soportarlo, hacernos cargo de eso). Es como cuando a un adicto (al alcohol, a la droga, al cigarrillo, a…) se le plantea algo en relación a su adicción, por ejemplo "Sos alcohólico, necesitás ayuda", la respuesta por lo general no se hará esperar: "yo no tengo problemas con la bebida, tomo cuando quiero, la controlo" o frases similares que ocultan la verdad del hecho (que es adicta al alcohol). Ahí se ve que la persona no quiere saber nada con su adicción, no soporta su verdad (sobre la cuestión de la Verdad hay mucho por profundizar, en otra ocasión lo abordaré).
Sucede también que a veces nos damos cuenta de que no queremos ver alguna verdad. En esos casos podemos hacernos cargo de ella (y hacer algo que tenga en cuenta a ese saber sobre esa verdad particular) o decidir (continuar) mintiéndonos. Introduzco en el discurso "continuar" entre paréntesis porque pienso que siempre supimos esa verdad, sólo que en un momento elegimos ignorarla (reprimirla); claro que al ignorarla lo único que hicimos fue patear la pelota para adelante, pero en una montaña nevada y hacia abajo, o sea la pelota se hará más grande y cuando nos volvamos a encontrar con ella traerá muchos más "problemas".
Difícil es establecer cuántas verdades (y qué cantidad de cada una) es uno capaz de soportar. A veces soportamos más, a veces menos. Estamos "sin brújula" en esa cuestión. No he visto yo una "brújula absoluta", una brújula que nos sirva para ver todas las verdades (que cuanto más agregadas -sumadas- están, dicha agregación se asemeja más a la Realidad). Lo único que he visto es lo que tengo, y que es esa capacidad de observar dentro de mí y ser reflexivo (introspección, mirar-se), y eso me sirve para tratar de relacionarme de una manera más madura con la verdad, claro que esto no siempre lo puedo hacer, pero eso es para hacerse otras preguntas...

Espero el retorno de ustedes ante esto...

Suerte,
Diego.